印光大师两篇重要开示语译前言

印光大师是近代著名高僧，弘一大师谓为“三百年来一人”者。他一生自行化他、开示做人和学佛的总纲领是：敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行，以立人道基础；真为生死、发菩提心、老实念佛、求生净土，为学佛的捷径。自著作至今在海内外广泛传诵，影响极大，化度甚众。

《一函遍复》是师晚年体衰，悲心甚切，写的一篇长信。凡是有关为人处世、学佛修行，以及孝养父母、教育子女等问题，均逐一答复。

《临终三大要》主要提出对病人应善巧开导，以树立正信；轮班助念，是净念相继；切忌搬动啼哭，以免误事。对临终这三件大事，具有周详、恳切的开示。

这两篇开示，语言平实无华，句句切实可行。如能认真实践，必定业障消除，善根增长，直至了生脱死，出离轮回，往生净土，超凡入圣。真是生前也得大利益，死后也得大利益。为了方便阅读，译为白话。不过水平有限，难免错误。尚祈大德指正，为幸！

释昌臻（妙首）谨识于 四川乐至报国寺

临终时的三件大事

（语译，原名《临终三大要》）

人生最悲惨的事情就是死，可是全世界没有一个人能免掉死。因此，要想自利利他的人，不能不早点考虑这件事。其实，这个“死”字，本是假名。由于前生所招感的一期报身结束，舍弃这个躯壳，又换别的躯壳罢了。不懂佛法的人当然毫无办法可想，只好随业力流转了。现在既然知道如来普度众生的净土法门，自然应该生信、发愿、念佛，预备往生的资粮，以求摆脱生死轮回的幻化痛苦，实证常、乐、我、净的真实快乐。

假使自己的父母、兄弟、眷属得了重病，已没法治愈的。你应当发孝顺慈悲心，劝他念佛，求生西方，并给他助念。让病人在这里死后，就往生净土，所得的利益是说不完的！这里提出三件大事，作为帮助临终的人往生

的根据。言语虽浅俗，意义出于佛经。希望阅读的和听见的人们，遇到这种事，就照样办。

所说的三件大事：

１、善巧开导安慰，使病人树立正信；

２、大家换班念佛，以助成他的净念；

３、切忌搬动啼哭，以免误事。

真能按这三条办理，决定能消除夙业，增长净因，蒙佛接引，往生西方。只要能往生，便超出凡俗，进入圣境，了脱生死，出离轮回。再继续进修，最终必定达到成佛的果位。这样大的利益，完全依靠眷属助念的力

量。能这样做，对于父母才是真孝顺，对于兄弟姊妹才是真友爱，对于儿女才是真慈爱，对于朋友和一般人才是真慈惠。用这个来培植自己的净因，启发人们的信念。久而久之，不难互相影响形成风气哦！现在逐条说

明，才不致到临时不知该怎么办。

第一，善巧开导安慰，使病人树立正信。

恳切劝导病人，放下一切，一心念佛。如果有应交代的事，立即交代清楚，交代以后，就不去考虑。心想我现在要随佛往生佛国，世间所有富贵、快乐、亲属等等幻境，都是障碍，会造成祸害。因此不应生一念留恋的心。应当明白：自己的一念真性，本没有死，所说的死，不过是舍弃这个躯壳，又换上别的躯壳罢了。如果不念佛，便跟随善恶业力，又投生到善道恶道当中。（善道，即天道、人道。恶道，即畜生道、饿鬼道、地狱

道。阿修罗道，也可叫善道，也可叫恶道。因为他们所种的业因和所感招的果报，都是善恶夹杂的。）如果在临命终时，一心念“南无阿弥陀佛”，用这样至诚念佛的心，必定感佛发大慈悲，亲临接引，使其往生。不要怀疑自己是业力凡夫，怎么能短时间念佛就可以出离生死轮回，往生西方净土？应当知道，佛是大慈大悲，即使十恶

注一

、五逆

注二

、罪大恶极的人，临终地狱境界现前，这时如果有善知识教他念佛，或是念十声，甚至只念一声，也可以获得佛的接引，往生西方。这样的人，念几句都能往生，又怎么能怀疑因业力重、念佛少而不得往生呢？应当知道，我们本来具有的真性，和佛一样。不过由于惑业深重，得不到受用，现在既皈依了佛，如像儿子依靠父亲，只是回复自己本有的东西，并非份外的事情。还有，佛过去发愿：“如果有众生，听到我的名号，能够深信，切愿，甚至只念十声，如不得往生，我便不成佛！”因此，一切众生，临终发心念佛，求生西方的，没有一个不被接引的。千万不要怀疑！怀疑就是自误，为害很大！何况脱离这苦的世界，是最快心的事，应当产生欢喜心，千万不可怕死，怕死还是要死，反而没有往生的份了！因为你自己的心和佛相违反，佛虽然大慈大悲，对于不接受教导的众生也无可奈何！“阿弥陀佛”这个万种功德所积成的宏大名号，好像是一座大冶洪炉，我们多生的罪业，好像空中一片雪花。业力凡夫，因为念佛，业障被消灭，好像一片雪接近洪炉，就化为乌有一样，又何况恶业既被消灭，所有善根自然增长丰厚，怎么能怀疑不得往生和佛不来接引呢？这样周到开导和委婉安慰，病人自然能生起正信心。这是劝说病人的主要内容。

至于做儿女的，要尽孝心、诚心，也就在这里，万不可跟随俗情，求神靠医。既然用心去做这些无益的事，那么对于念佛这件事，便会分散诚心，无法感通了。许多人在父母临终时，不惜钱财，请许多医生来看，这叫“买孝”，想让人们称赞我对父母能够尽孝。殊不知天地鬼神早已看透你的内心！所以，凡是对父母丧葬这些事，过份铺张和浪费的，不受天灾，定有人祸！做儿女的人，应当注重使父母的神识有好的去处，那些世俗人

所称赞的，本不值明眼人一笑，何况还去极力追求以造成不孝的大罪呀！

第二，大家换班念佛，以助成病人的净念。

前面已经开导病人，让他生起正信。可是病人心力衰弱，莫说平时不念佛的人，不容易不间断的念佛，就是平常念佛的人，到这时也全靠他人助念，才能得力。因此，家里的亲属们，都应当发孝顺慈悲心，为他助念佛号。如果病情还未到最后阶段，可分班念，宜分三班，每班规定人数，头班出声念，二、三班默念。如果有小事，可在默念时去办，值班时就不能离开。二班念完，三班接念，依次轮换。念一点钟，歇两点钟，即使经历

一天一夜，也不很辛苦。（译者按，现在可用念佛磁带助念，大大节省人力。当然要配合人念，更为至诚恳切。）应当知道，肯为人助念往生的人，他会获得别人助念的果报，且莫说是为父母尽孝都应该这样，就是为

一般人助念，也是培植自己的福田，增长自己的善根。实际是自利，不只是为别人。能够成就一个人往生净土，就是成就一个众生成佛，这功德真不可思议哦！三班替换，佛声不断，病人精力还能念，可跟着小声念，不能念，就耳里专听，心无二念，自然可以和佛相应。念佛声，不要太高，高易伤气，难以持久；也不可太低，使病人听不清楚；不可太快，也不可太慢；太快便病人跟不上；太慢感到气接不上，也难得效益。只有不高不低，不快不慢，字字分明，句句清楚。使病人字字句句进入耳中，经过心中，才能获得受用！念佛的法器，只用引磬，其他一概不能用。引磬声清，听到使人心地清净；木鱼声浊，所以不宜用在临终助念。还有，宜念四字佛号。开始时，念几句六字，以后专念“阿弥陀佛”四字，不念“南无”二字，因为字少容易念，病人或是跟着念，或是收心听，都省心力。家里的眷属这样念，外面请来的善友也这样念。不管人多人少，都应该这样。不要念一会歇一歇又念，使病人念佛间断。吃饭时，要换班吃，不能断佛声。如果病人快要断气，应三班一齐念，直到气断以后。再分班念三点钟（时间越长越妙）才休息，以便料理和安排后事。

在念佛的时候，不让亲友到病床前说些安慰话，应该跟大家一道为病人念一定时间的佛，才是真实感情，才有益于病人。如果用世间俗情

注三

，等于推人下海，从情感说虽可理解，从道理说实在痛心。这事在于主持人明白道理，预先安排人劝说亲友，以免到时碍于情面，使病人牵动情感，分散心力，以致受害哦！

第三，切忌搬动啼哭，以免误事。

病人临终的时候，正是凡、圣、人、鬼分路的时候，一发千钧，非常要紧！这时只能用佛号去开导他的神识，千万不可洗澡、换衣、或移动卧处。不管他怎样坐卧，只有照他原来姿势，不能够稍有移动，也不可对他表露悲伤样子，甚至啼哭。因为这时身体已不能自主，一动他，使身体手足均受扭折的疼痛，疼痛便生起嗔心，致念佛停息，神识随嗔心去，多半堕落毒蛇猛兽一类。可怕得很，可怕得很呀！如病人看见悲伤啼哭，便产生情爱心，致念佛停息，神识随着情爱心去，造成生生世世无法解脱的缠缚。这时候最有益的，莫过于一心念佛；最有害的，莫过于搬动、啼哭。如果搬动、啼哭，使他产生憎恨心或情爱心，这样还想往生西方，连万分

之一的希望都没有了！

还有，人在临终时，热气从下向上的，是超生现象；从上向下，是堕落的现象。所以有“顶圣眼生天，人心饿鬼腹，畜生膝盖离，地狱脚板出”之说。但只要大家诚恳地助念，自然可以当下往生西方。万不要常去探摸，

如果神识还没有离开，因感受刺激，内心产生烦恼、疼痛，以致不得往生，这种罪过，实在是无量无边呀！希望亲友们，各人恳切念佛，不要探摸他的热气，测验他什么部位最后冷。当儿女的人，在这事上留心，才是

真孝。如果照世间种种俗情做，便是不惜把父母推下苦海，来求得一般无知无识的人，称赞自己能够尽孝道。这种“孝”和罗刹女的“爱”一样。佛经说：“罗刹女吃人，说，我爱你所以吃你！”那些无知的人的行为，

使父母失去快乐而得到痛苦，岂不和罗刹女的爱一样吗？我这样说，并非不近人情，是希望人们从实际讲求，务使死者往生，生者得福，以满足孝顺的儿女们，爱亲的一片诚心，不觉说得似乎有些激烈。真正爱亲的人

们，必然能够谅解。

“顶圣眼生天”等语，是说人已断气，全身冷透，唯有头顶独热的，必是超凡入圣，了生脱死；肚腹热，生饿鬼道；膝盖热，生畜生道；脚板热，堕地狱道。这是由于各人在生时，所造善业恶业，到这时的感现，不是用

别的方法可以假造的。这时如果病人能够至诚念佛，再加上眷属善友们助念的力量，决定可以带业往生，超凡入圣。不要去时常探摸测试，反致误事。特为嘱咐，并且非常盼祷！

注释：

注一：十恶：杀生、偷盗、邪淫、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、憎恨、邪见。

注二：五逆：害母、害父、害阿罗汉、破和合僧、出佛身血。

注三：世间俗情，指说安慰话、感伤、叹气甚至啼哭等。

印光大师两篇重要开示（语译）终

更新于：2023-09-02 09:40