十、劝安心虔修并诵大乘

大札奉悉,您求法真挚之情,流露行间。具此真心,必能满足求法之愿。您在得法因缘上虽有遗憾,而其主要之过不在阁下,故不必多虑

。阁下既与莲师有缘,又曾发大愿终身持诵,故万无中退之理。唯当精勤到底,再接再厉,誓于今生了此一段大事。

密法重师承。上师与弟子之关系很深,相互影响极大。但其究竟,仍是各账各算。至于《楞严经》云:师及弟子,俱陷王难死堕无间

地狱。盖以此等弟子,以其邪师之身口意,为自己之身口意,于是乃因其本身之邪恶三业而招恶果。决不是因有师徒之社会关系,而悉皆牵连

入狱也。现仁者所得之三身法,乃莲师无上心要瑜伽广轨中之核心。此法乃康藏红教诸寺必修之大法,殊胜之至,仁者正好终身修习。对于轨

中偈语,切须用心。此乃今日汉地学密者之通病,只重咒语与手印,对于轨中偈语漫不经心,真是一大颠倒。殊不知必先于有言说者穷尽精微

,才能契入离言说之最后一著。密宗之即身成佛,正是这一著。日东密兴教大师云:是心是佛,是心作佛,故即身成佛。请看,此中首二

句即《观经》之经文,而此二句即是密教即身成佛之妙谛。密乘行人,焉可轻舍汉地之大乘经论而不深究耶?

仁者今后修行之道路很明确。

(一)是安心虔修三身法。

(二)精读大乘经论,盼先从《阿弥陀经要解》、《普贤行愿品》、《劝发菩提心文》(省庵师与裴相两种)。《显密圆通》等书下手,尽此一期报身,行解相资,发起大菩提心。未发令发,已发增长,直至究竟。

十一、劝勿执著事相

大示敬悉,所订每日功课甚好。每座法后,皆应回向极乐净土。莲师即弥陀,故邬金即极乐。回向极乐,正与莲师法相应。

函云仁者欲据团体照片中拙影,请人画像供养,实万万不可,此举全违我之本愿。我学密之初即发愿,终身不受顶礼供养,不收弟子。去

春昆明来三人,一定要顶礼,伊等每人在拜垫上礼三拜,我则在平地回礼共九拜。倘仁者坚决要画像供养,则是以我最不喜之事,强加于我。

故不但无益,深恐有害也。总之人之相知,贵相知心。大家同心同德,即是最殊胜之事,实不应以色相求也。密宗不废事相,旨在当相即道,

即事而真。见一切相,即是见第一义空;行一切事,即是行履于实相海中。若当相着相,即事迷事,则皆谬矣!唐译《金刚经》云:若以色

见我,以音声求我,是人行邪道,不应得见我。彼如来妙体,即法身真性。法性不可见,法体不可知。诺那祖师曾盛赞此偈,并谓为最堪

玩索。故我等应深留意。

诺祖本无定像。王上师常说:观传法上师之像,可如莲花生大士;观莲花生大士像,可如传法上师。故仁者今后可观诺祖如莲师,此正是上师金口所宣也。总之学密者可从事相入手,但万不可著于事相。从事相而入实相,终于了达一切相无非实相。

十二、劝先做到万法归一

承询如何再进一步,此问极好。拙见以为当前之要,是重点突出,万法归一。阁下重点是一句根本咒,故表赞叹。当前所应进步者,即使

此重点突出再突出,方能使熟处变生,生处变熟。当前诸行只是一个目标棗求生净土,这即是万法归一;放下一切,单提一句根本咒,亦是万

法归一;摄一切法入一法,亦是万法归一。只有先达到万法归一方能问一归何处。又云:若得一,万事毕。故知归一甚为切要。

当前应将一切功德回向净土,所愿求者,只此一事:接引往生。至于静坐有无八触功德,均可不管也。

净宗纲要在于信愿持名,衡量自己之进步,首在信愿二字。夏师曰:理明、信深、愿切、行专、功纯、业净、妄消、真显。故吾人当前所应关心者,端在信之深与愿之切。信愿二字看来似浅,实则甚深,无有止境。阁下信愿较前增长,此即最大之进步。至于静坐中有何善相,与此不能相比。

十三、劝行解相资密净不二

(一)三身法观想已备显于仪轨中。目前修法,依文作观即是,手印未学不妨暂缺。三密相应,当然最好,但三密齐修之人则甚难得。但

一密相应亦可成就。手印属身密,暂缺无碍,当前仍以语密为主。持咒持名均属语密。

(二)读诵大乘应以大小《阿弥陀经》为中心。《无量寿经》称为大本阿弥陀经。目前先以小本入手,以《弥陀要解》为核心,结合《疏

钞》与《圆中钞》一同参究。复融会《观经》、《大势至念佛圆通章》、《普贤行愿品》,深入《无量寿经》,以此为本。复以《大乘起信论》、《金刚经》、《圆觉经》、《法华经》、《首楞严经》为辅佐。以上乃学净、学密者之必读经论,未可再少。

仁者修持以密为主,应专修莲师三身大法。

仁者研究以净为主,应深究大小《阿弥陀经》。

如此则解行相资,密净不二。前途光明,未可限量。

十四、论密宗重见地

佛法是心地法门,用功宜在念头上用功。密宗最重见地。盼多读《净土资粮》中之拙著,懂得了净宗才能懂密宗,能懂才能正信。颇有净密都不懂而学密者,这只是迷信。既是迷信,举体都在迷中,故决无觉悟之期矣!

当知成就全在当人。知见若正,则修什么皆可成就;知见不正,则修什么都必堕魔军。

真实用功,不必住庙,也用不着摆脱工作与家庭。只是随时随地能提起一句莲师真言,就是无上修持。

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