庚、念佛者为何要带净业往生?

既然那个世界的业缘果报是一个宛如寂灭、解脱之乐的清净佛土,与出世八正道的涅槃正见相应的,我们修学弥陀净土法门,当然要对西方极乐世界具有趋于寂灭、解脱之乐的涅槃正见。在念佛时,要以心向寂静、解脱的涅槃正见之心来念佛(以西方净土世界的依报及天人众正报的真谛来看)。就如无量寿经上所说:十方来生,心悦清净。也就是说,欲求生西方极乐世界的莲友们,必须在发出厌离娑婆世界生死之苦的决心后,一心修行、念佛到心悦清净的寂静境界,以此寂静念佛的清净业行,回向西方极乐世界,才能与极乐世界如寂灭、解脱之乐的清净果报相应,这亦即是净业往生的明证。若是心怀嗔恼而念佛,虽然念佛而内心仍然带著娑婆世界的嗔恼业行,放舍不下娑婆世界的欲习情缠及种种爱著地球人间的举止行为,是与法藏比丘所发的成佛大愿,所修的布施、调意、戒、忍、精进的菩萨自利利他的圣行不相应的,是与净土世界的正报、依报,近乎涅槃境界的寂静国土不相应的。

宇宙间任何的界、相、事、物,都离不了因果法则,今天因为我们自己无始以来的善恶业行果报而感得了这个秽土世界的正报、依报。反观极乐世界却是由阿弥陀佛因地成佛的大悲行愿及无数条持净业因行的念佛众生愿生彼国而其业感得彼正报、依报相应的殊胜微妙的国土。我们怎么可能用这个浊恶世界的秽业因行而感得彼国庄严、清净的净土之果呢?种瓜得瓜,种豆得豆,种菜瓜不会生胡瓜,这是大家都懂的因果原则,种善因得善果,种恶因得恶果,我们今生若是种了嗔心、烦恼、爱欲的秽土业因,必然会继续遭受这个秽土世界的罪障果报;相对的,我们如果今生种下了与阿弥陀佛因地所发成佛大愿相应的净业因行,与极乐世界正报、依报相应的趋于寂静、涅槃的净业梵行,愿生彼国,当然能够在临命终时受到阿弥陀佛的大悲誓愿接引,往生西方极乐世界,当下得到与极乐世界相应的近于寂静安乐的净土果报。而且唯有在我们对现实人间的无常生死有了透彻的认识与觉醒,有了对娑婆世界生死正见的观念、发心与培养,才能在念佛时,心趋寂静,与极乐世界近乎寂静解脱之乐的正报、依报之果相应。相对的,有了在日常生活中,时时念佛、静心,将整个生命投入精勤念佛中,才能在心态日趋寂静的情况下,依出世八正道的涅槃正见,逐渐对这个无常的梦幻人生,产生深刻的厌离感,才能深切的发出厌离这个现实人间的无常业报,全心投入极乐世界菩提、寂灭、解脱之乐的往生正行,而与阿弥陀佛这第十一个天人都在正定之中,必至灭度的大悲接引誓愿相应。

如果我们今生虽然选择了净土法门做为一生西行的指南,但是在平素念佛时,没有修学净土正见,培养佛法正见来引导我们念佛,是不能坚固往生西方的信愿的(这也是笔者近年来接触临终之前劝修、助念的经验所感)。当我们在日常生活中有了对净土真谛的认识,用净土正见之心来念佛,就好像有了明亮的智慧眸子作前导,看清楚净土世界光明的指向,朝著阿弥陀佛从法性觉海所散发出来的无量大悲誓愿的接引中,顺利地朝向西方极乐世界前进。当我们有了净土正见之心来引导念佛,就如菩萨的六度波罗蜜有了般若正见做引导前进一样,不致茫然无度,安稳的航向究竟的成佛彼岸,无有障碍。当我们有了净土正见之心来念佛,犹如禅行者有了解脱正见之心导引禅修一样,能够顺利地依从出世八正道的法义指引,朝向寂灭涅槃的圣道前进而无碍。

(4)提升对念佛理性的修持

我们刚刚开始修学念佛法门时,大都会抱著感情式的心态来想念阿弥陀佛,祈求阿弥陀佛的护佑、解难(这封初机学佛者而言,并不是不好),但是当我们对佛法、对净土的认识,一天天的深入,一天天的进步,在佛法正义、净土真谛不断的薰陶、研习下,在不断的经年累月念佛中,必能提升我们对净土、对佛法、对念佛理性的认识与觉醒。也唯有在精进念佛,探究净土正见行、解并重定、慧等持的相辅相成引导递进下(正规修持而言),才能不断的提升我们对净土、对念佛理智的体悟与修学。若是平常净土知见不正,没有深入正观净土知见,是很难在念佛时进入净念相继(清净念佛),进入一心不乱,正定念佛的功效的。无怪乎菩萨处胎经要说:亿千万众,时有一人,能生阿弥陀国中。(除非你的宿慧深厚,仗著宿慧念佛善根,对世间、恩爱、攀缘、烦恼,顿然觉醒,不生贪著,全心全意,精进念佛,念念是佛,净念相继,自然深入心悦清净的定境中,否则为了今世一生往生的理想,坚定今世往生的信愿,还是要照著佛经中所说定、慧等持的正规修持途径来修学)。

(5)将佛学当做哲学理论研究的危险性

话又说回来,如果仅将佛法、将净土作为哲学理论的研究,而不依仗佛法,依仗净土的正见指南,进一步学佛修行或者力行念佛法门,那么当你个人的所知障根深蒂固,个人对佛学看法对佛学文字相的主观意识坚著后,很可能会偏离佛法真谛,走上毁佛谤法,否定净土,否定大乘佛法非佛说的谬见。释迦牟尼佛告诉我们说:修学佛法一定要行解并重定慧等持,才能深入佛法意见,印证佛法真谛。吾人对佛学的认识,学佛、解脱,固然以人生经验哲学为基础(佛法不离世间觉),但是吾人对人生经验哲学的认识,大多是以自我主观意识所能臆测所能理解约三度空间的经历与接触为范围,如果不以佛法正见深入禅修之中,那么对于佛经上所说无数超越这个世间以外的色界、无色界、宇宙多度无尽的他方世界、净土世界,以及圣人洗心涤虑超脱我们这个世界有漏无常的时空、包身所证得解脱智慧无生无减的境界,是不能以我们人生经验哲学的凡常思虑所能臆度理解的。

(6)你发现你也在无常中吗?

如果虽然明白了佛学的高深理论,然而凡事只说不做,纸上谈兵,那么理论永远是理论,永远和我们己常生活的心、行处世扯不上关系,永远不能达成学佛、成佛的终极目的;也枉费我们为佛弟子,有负续佛慧命的遗教!也唯有在我们不断的勤勉学习佛法、学习净土法义的奋发上进下,时时把心沉静下来,投入清净念佛定、慧并重的薰习中,才能加速加深我们对佛法、对净土慧见真谛的体悟,加速加深我们对梦幻人生的启示,无常生死正见的觉悟,否则无常终归是名相上的无常,别人的无常生死,永远与我们无关,我们永远体会不出什么是梦幻人生的真理,什么是无常迅速的警惕!

(7)将弥陀成佛行愿剖析出一条成佛之道

我们不仅要在净土正见的引领下提携念佛,在念佛中深入净土慧见,扩而充之,更要以净土真谛来贯穿佛法正义,以佛法正义来正观净土法门;不仅要以这第十一个正定解脱愿来窥倪佛法正义、净土正见,扩而充之,更要以佛说四十八愿,从阿弥陀佛的行愿中来窥倪、探究佛法真谛,将阿弥陀佛的成佛大愿以佛法正义阐扬出来,将佛、法真谛以佛的成佛悲愿剖析出来,剖析出一条成佛之道,步佛影尘,来实践、圆满阿弥陀佛的成佛大愿,种下未来净土世界成佛的善根佛种。这是我们净土行者,对佛法、对净土、对念佛、对阿弥陀佛的大悲誓愿,应有的正见与认识,这也就是笔者论述阿弥陀佛四十八愿的目的与希望。

(8)为何要详述本愿?

笔者不嫌辞费的以一分禅行者的八正道及一分念佛者的八正道来论述、说明这第十一个正定解脱愿,因讲到禅行者与念佛者的正定问题,以修行的正规角度来看,本来就不是一件简单叙述的事。而且谈到佛法正定问题,一定要提及八正道,而八正道又是以正见、正思惟为前导,因此在叙述一分禅行者与一分念佛者的正见正思惟问题,笔者首先从无量寿佛中开示的无常人生实态的世间正见,约略探究往生净土应有的基本正见。再以四法印为本的生死正见引入十二因缘法出离梦幻人生的正思惟途径,将形成无常人生的生死因缘略为勾划出来,这是一分禅行者与一分念佛者欲踏出梦幻人生,朝向解脱之道前进,或者朝向西方极乐世界前进第一步出世正见、正思惟的基本条件。如果我们念佛者与禅行者,连这修行圣道、解脱第一步基层正见功夫都不认识,踏不出来,屋子的地基没有打稳,就想一跃登天,盖到第二楼,那是不可能而且相当危险的。任何的异说学理或风吹草动都有可能令你走入外道而不自觉;甚至丧失信心,改变学佛、念佛的信愿。除非你今生俗务缠身,烦恼障重,没有机会追求了脱生死的圣道,不想于当生临命终时,蒙佛接引,往生西方,只想满足眼前的幸福快乐,抽空念念佛,上上佛寺,供僧植福,图个家庭平安,求佛庇佑,将佛法当作哲理的休闲研究而已。否则任何最初发心学佛、念佛的善男信女,都应遵从释迦牟尼佛所说三藏经、戒的指引来修学,遵从释迦牟尼佛所说净土真谛来修学念佛法门。

(9)如何修学净土才能与大势至菩萨念佛法相应?

出世八正道的修行过程,是一脉相通的,有了生死正见闻慧的初步导引下,才有依出世正见的认识而深入思惟正见真谛的觉悟;有了日常生活中将行为上的正语、正业、正命导入思慧的实践中(前已说明),才有正念解脱之道,深入修慧对真理自我的觉醒;有了平素生活间经年累月不断的将身心投入对真理自觉的正念修慧中,才有渐入正定,亲证无漏慧的可能。这是任何一个初机学佛者欲踏上了脱生死的修行道路所必须经过闻、思、修、证的根本实践过程。而一分念佛者在依净土正见的指引下,深入思惟净土正见真谛的同时,必须依净土经论往生净土的实践方法每天精进念佛(在家居士至少早晚固定时间念佛。如时间允许,可到佛寺参加精进佛七,甚至在日常工作允许下,加长念佛时间,乃至做到全天诵经、念佛为最佳。)再将日常的行为正语、正业、正命导入往生净土资粮的劝修、实践中(前已说明),于日积月累不断的将身心投入对净土、念佛,定、慧等持的正念修慧中,必能亲证大势至圆通章所说:若众生心,忆佛、念佛(以净土正见之心念佛、忆佛),现前当来,必定见佛,去佛不远,不假方便,自得心开。(业障顿消,心地开明,与极乐寂灭、解脱国如泥洹的涅槃慧见相应),亦即是实践这第十一个正定解脱愿净业因行的往生资粮。将来到了西方极乐世界,必能在西方净土中于阿弥陀佛这第十一个净土中的天人都在正定之中,必至寂灭涅槃根本修行导引誓愿下,速得涅槃解脱之果。

关于念佛者正念、正定相关实践的方法,净土经论中以及古今的高僧大德已为我们阐释的极为清楚,在此不做论述,俟后面相关大愿再略予引述。下篇就以这第十一个愿正定解脱愿将前面十个愿贯穿起来,做个扼要的结束。

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