问：我经常听一些法师说：“佛说一切法，为度一切心，既无一切心，何用一切法？”这个我一直不太明白，您能不能帮我开示一下？

索达吉堪布答：这是《金刚经》等般若经典的究竟观点：从显现上看，如来所说的一切法，是为了让我们度越一切分别妄心，在这个层面，法也好、心也好，都是有的；但从本体的角度来看，既没有心也没有法，既然没有心，也就不用法了。

然而，本体和显现又是不分离的，所以《金刚经》说：“如来说第一波罗蜜非第一波罗蜜，是名第一波罗蜜……”本体上不成立，但显现上还是有假立的法。菩萨通达了这点后，虽然在行六度，但他不会住相，这样才真正成就一切如来正等觉之因。

这里最关键的，就是要理解心或法的显现，与它们的本体是不二的。

比如这个瓶子，从显现上讲，我们看到的是瓶子；但你进一步了解它的本体，物理学家说这是粒子，佛教说这是空性，或说与空性无离无合的法性。

既是瓶子又是粒子，怎么结合起来理解？既是存在又是不存在，既是有又是无，不矛盾吗？

其实就是这么一回事。

我们觉得矛盾，是因为我们的分别念还没有和那种了解事物本质的智慧相应，一旦相应了——或说开悟，也就不矛盾了。为什么诸佛菩萨的智慧和我们不同，就是因为他们已经相应了一切万法的自然规律。

相应以后，就了解了。你看这个麦克风，不管谁来分析，它的里里外外无非是微尘，没有真实体性；但在显现上，你又不得不承认它的缘起假合。这就是缘起性空——虽然有显现，但这个缘起显现的本体是空；虽然是空的，但可以依缘而起，成立显现。

释迦牟尼佛最伟大、最不共的地方，就是他证悟并开示了这个道理。这个道理很奇妙，所以龙猛菩萨说“奇哉诸佛微妙法”，他这样赞叹佛陀。

问：“既无一切心，何用一切法”，那在这种状态上，就不用佛法了？

索达吉堪布答：对，这是从本质上讲的，因为心不存在，所以也谈不上用佛法。但在显现层面是要用的。

问：那我们众生什么时候就不用佛法了？

索达吉堪布答：真正证悟的时候。