喜寂厌喧者，往往避人以求静，不知意在无人，便成我相。心着于静，便是动根，如何到得人我一视、动静两忘的境界?

喜欢清静，讨厌喧嚣的人，往往索居来求取安宁，却不知道远离人群只是为了保护自我，而一心求静的结果，但是一旦遇到喧嚣就会成为烦躁的由头。我和他人、万物都本是一体的，只知强调自我的宁静，又如何能达到真正的安宁境界呢?

修身养性是为了提高自己的道德修养，锻炼自己的坚强意志，以能控制自己的物欲情欲，排除私心杂念。而前提就是先修一颗清静心。

欲求内心的清静，我们很多时候会执着于外环境的宁静，就喜欢避开喧杂的场所独处或安于相对宁静的地方。起初时，这样确实可以有利于我们心境的安宁，因为很多时候人都是环境的产物，很容易被环境影响。但如果我们真的要契入一定的境界，就要明了真正的静是心静，环境在其次。如果只是依赖环境的幽寂来安静自己，首先也是一种依赖、一种执着，再如果环境一变，我们的心境也就随之而变，并不是真正的清净心。

一些清修的人喜欢远离尘嚣隐居山林以求宁静。假如不能忘却世欲事物，内心仍然是一片烦杂念头，那就只是逃避，不敢面对自我，不敢面对现实而已。何况使自己和人群隔离，就表示内心还存有物我、动静的观念，自然也就无法获得真正的清净心，达不到我们修身炼性的目的。所以必须完全扬弃动静不一的主观思想，才能真正达到身心都安宁的境界。

有这样的一个小故事：

从前有一座寺庙，香火鼎盛，整天访客不断，这样一来，庙里难免就人声喧扰，失去了那份原有的宁静。

徒弟们为此常闷闷不乐，有时忍不住向师父抱怨说：“师父您看，这么吵的环境，我们怎么修行呢？”

师父总是笑笑，对徒弟的抱怨置若罔闻，仍然一幅自得其乐的样子，似乎根本不关心宁静还是吵闹。

有一天，徒弟们私下聚会，决定对师父下最后通牒：如果寺庙还是这么人声鼎沸，我们就要集体离开了。

第二天他们告诉师父这个决定。

“你们这些傻瓜！我从来没有看见过比这更棒的道场！”师父终于说话了。

“有这么多学习的机会都不珍惜！那些执着要走的人，我尊重你们的意愿，请随便吧！”

“不过，难道你们修了这么长时间，还不知道，宁静并不是在清静的环境中悄无声息的宁静，那个不叫宁静，叫一潭死水。如果那个样子叫宁静，那每个人跑到僻静的地方，都可以生起那种感觉。可一到红尘之中，就立刻打回原形了，那算什么修行！”

所以，真正的宁静是在喧闹的环境，仍然感到从容、宁静、淡定。

“游人的举止很粗俗，你能包容原谅，你就宁静了；

“访客的问题很浮浅，你能智慧回答，你就宁静了；

“信徒的抱怨很烦人，你能耐心倾听，你就宁静了；

“寺里的人声很嘈杂，你能专心禅修，你就宁静了。 ”

“弟子们，你们具备了这份包容、智慧、耐心、专心了吗？如果这一些不具备，要找一个宁静的环境，只怕是越修越偏越外求啊！要知道，真正的宁静，不在深山古寺，而在你们的心中。”“只有生发了心中的那份宁静，纵使是红尘火炉中，也能胜似清凉胜境啊！”

弟子们听了，个个愧疚不已。确实，当我们在家修出这份宁静，就会“灵光一点甚分明”，此时，又“何必千里访明师，万里寻口诀”呢。有了这一点灵光、这一份清静，自然就“人我一视，动静两忘”。

[注释]

我相：佛家语，是佛教四相：人相、我相、众生相、寿者相之一。

动根：***之源。

人我一视：我和别人万物是一体。