第十七章 荷泽的灵知心体说

荷泽宗是以慧能弟子神会(668-760,一说686-760)为宗祖的禅宗派系,因神会曾住洛阳荷泽寺而得名。此宗的另一重要代表人物是宗密。神会曾在滑台(今河南省滑县)大云寺设无遮大会,与神秀北宗一系的崇远禅师展开辩论,指斥北宗「师承是傍,法门是渐」〔注释:《中华传心地禅门师资承袭图》,《续藏经》第1辑第2编第15套第5册,434页。〕,强调达摩禅的真髓存于南宗的顿教,推崇慧能为达摩一宗的正统。唐德宗时,神会被尊为南宗第七祖,其法统称为荷泽宗。宗密是融合华严宗思想和荷泽禅法的一代大师,是华严禅的创导者,自称为神会的第四代法嗣,世称圭峰禅师,又被称为华严宗五祖。宗密以后,荷泽宗也就渐趋衰落了。

神会的著作有《荷泽神会禅师语录》、《菩提达摩南宗定是非论》、《答崇远法师问》和《显宗记》(《顿悟无生般若颂》)等。宗密的著作很多,关于禅法方面的,有《圆觉经大疏钞》、《圆觉经略疏钞》、《禅源诸诠集都序》、《中华传心地禅门师资承袭图(并附说)》等。神会和宗密著作的哲学思想重心是心性论,而心性论的核心内容是灵知心体说。宗密认为,当时禅宗「六家」〔注释:「六家」指神秀、智诜、道一、慧融(法融)、宣什所立禅宗派系。〕皆未指出灵心,「今第七克体直提寂知」〔注释:《圆觉经大疏钞》卷3之下,《续藏经》第1辑第14套第3册,279页。〕「第七」,指荷泽宗,「寂知」,即灵知。灵知说为荷泽宗心性论的主要特色。「灵知」指灵明、灵妙的识知、智慧,非所谓世俗的知识。此宗以灵明真智为心的体性、本质,把智慧与真心结合起来,并由此而展开对智慧、认知、人性、佛性、佛心、烦恼、众生心、无念和顿悟,以及禅门三宗心说一系列禅修成佛问题的阐述,在思想上显示出了与北宗、牛头宗、洪州宗等的重要差异,颇富特色。〔注释:宗密的心性论思想在前面「华严宗的自性清净圆明说」章中已有论及,此处则侧重于从禅宗的角度论述其心性思想。〕

第一节 灵知

宗密曾就神会荷泽的禅法作了如下的重要概括:

万法既空,心体本寂,寂即法身。即寂而知,知即真智,亦名菩提、涅槃。……此是众生本源清净心也,是自然本有之法。〔注释:《圆觉经大疏钞》卷3之下,《续藏经》第1辑第14套第3册,279页。〕

诸法如梦,诸圣同说。故妄念本寂,尘境本空;空寂之心,灵知不昧。即此空寂之知是汝真性。任迷任悟,心本自知;不藉缘生,不因境起。知之一字,众妙之门。由无始迷之故,妄执身心为我,起贪着念。若得善友开示,顿悟空寂之知。知且无念无形,谁为我相人相?觉诸相空,心自无念;念起即觉,觉之即无。修行妙门,唯在此也。故虽备修万行,唯以无念为宗。但得无念知见,则爱恶自然淡泊,悲智自然增明,罪业自然断除,功行自然增进。既了诸相非相,自然无修之修,烦恼尽时,生死既绝。生灭灭已,寂照现前,应用无穷,名之为佛。〔注释:《禅源诸诠集都序》卷上之2,《大正藏》第48卷,402页下～403页上。〕

这是总荷泽宗的禅法宗要,意思是说,达摩禅宗以来所讲的以心传心,所传的是「空寂之心」。空寂之心即「灵知」,也称为「知」,是一种明白不暗的灵妙智慧,是众生本有的真性。认识灵知这一心的体性,是众生解决身心问题、获得解脱的门径。认识灵知这一心的本性,是众生解决身心问题、获得解脱的门径。也就是所谓「知之一字」是「众妙之门」。而众生不明白这种道理,就会生起我相,执身心为自我,视外境为我所有,不能脱离人我、善恶、有无等相对等的世界,不能觉悟自我和万空的性空。如果以「无念为宗」,了悟「空寂之知」,就会断除烦恼,增进功德,超越生死,成就为佛。在宗密看来,「寂知指体,无念为宗」〔注释:《圆觉经大疏钞》卷3之下,《续藏经》第1辑第14套第3册,279页。〕就是荷泽宗哲理和禅法的两大要点。下面,我们将重点评介灵知的涵义、特点及其与本性、本心的关系。

灵知是荷泽宗心性哲学的核心范畴,从神会和宗密所作的论述来看,其涵义主要是空寂之知、自然之知和无住之知。

空寂之知。

简称「寂知」,指「空寂之心」的知。何谓空寂?神会说:「我心本空寂」〔注释:《荷泽神会禅师语录》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册,84页。〕,「本自性空寂」〔注释:《荷泽神会禅师语录》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册,84页。〕宗密说:「空者,空却诸相,犹是遮遣之言;唯寂是实性,不变动义,不同空无也。」〔注释:《中华传心地禅门师资承袭图》,《续藏经》第1辑第2编第15套第5册,437页。〕从神会和宗密的说法来看,空是指远离一切事物的形相,寂是指寂静不动的实性。空寂就是超越一切事物形相区别的寂静本性。空寂之心就是处于空寂状态的心灵。荷泽宗认为,这种空寂心灵并不是纯然的无觉知、无意识状态,而是有认知、有觉知的,它的体性、本质就是知,就是觉知。换言之,灵知就是空寂之心的特性、作用。所谓「寂知指体」,是说众生原来具有的空寂灵知便是心体。宗密说:「知是当体表显义,不同分别也,唯此方为真心本体。」〔注释:《中华传心地禅门师资承袭图》,《续藏经》第1辑第2编第15套第5册,437页。〕意思是说,灵知具有特定的涵义,即表现显示的意义,不同于对执着事物形相的分别,是真心(即空寂之心)的本然状态。在荷泽宗看来,就众生心性的本质而言,众生对万物的分别认识是妄念,若果众生认识现象世界空幻不实,不产生妄念,就是空寂之心,也就是心灵进入灵知不昧的状态。

宗密就寂和知说:「寂是知寂,知是寂知。寂是知之自性体,知是寂之自性用。」〔注释:《圆觉经大疏钞》卷1之上,《续藏经》第1辑第14套第3册,213页。〕这里是以寂为体,以知为用,强调体用一致,「即体之用」,如前引宗密所说「寂照现前,应用无穷。」,寂知(觉知)的作用是无穷的,寂知比只限于体的性寂不同,它沟通体用关系,并体现主体觉悟智慧的作用。可见宗密重视的还是「知」。这里也涉及了性寂、性觉之辩,对性觉说作了明确的肯定。

宗密还认为空寂之心的用有两种:自性用和随缘应用。自性用是无须有相对的因缘条件就可以自知自觉,随缘应用则须有相对的因缘条件才能发生作用。寂知的知是自性用,是空寂之心的自知自觉,这是对心性本觉说的重要论述。宗密强调众生修持成佛,就是要直指本有的寂知,以求主体意识的自觉,不必向心外求佛。他要求修行者「以空寂为自体,勿认色身,以灵知为自心,勿认妄念」〔注释:续法:《五祖圭峰大师传》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第2册,477页,北京,中华书局,1983。〕认为空寂是自体,灵知是自心,修行者要勿认色身,勿认妄念,直指灵知,必成佛果。

自然之知。

神会曾批语佛家只讲因缘,不讲自然,道家只讲自然,不讲因缘,都是片面的,主张把两者结合起来。他认为因缘是说明万物生成演变的,自然是说明万物产生本原的。讲自然才能说明众生成就为佛的根据。这个根据就是众生的本性,即佛性,自然智。他说:「僧家自然者,众生本性也。又经文所说:『众生有自然智、无师智。』此是自然义。」〔注释:《荷泽神会禅师语录》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册,93页。〕又说:「众生承自然智,得成于佛。」〔注释:同上书,95页。〕「众生虽有自然佛性,为迷故不觉,被烦恼所覆,流浪生死,不得成佛。」〔注释:同上书,95页。〕「经」指《法华经》,经文所讲的自然智是指不籍功用、自然而有的自然之智,即自然智慧。神会认为,所谓自然就是众生的本性,就是众生的自然智、无师智。自然智慧或自然本性(佛性)是众生成佛的根本,众生之所以没有成佛,是因为自然智慧或自然本性被烦恼所覆盖,若一旦排除烦恼,即可成佛。神会所讲的自然,显然是吸取道家的基本观念和用语,其涵义是指存在的自然而然的本来状态,是既非造物主造作,也无任何目的性的事物自身的状态。这里显然是指众生最原始、最纯然的本色,即所谓「本来面目」——内在精神、本性、智慧。这也就是说,神会所谓的自然是对自然人性的确认,既有深层本体的意义,又有精神自由的意义。自然之知是对人的主体性原理的确认,它强调在众生的原始的空寂心灵中,本来就有自然之知,这种自然之知存在于形成迷悟、凡圣的相互对立之前,是成佛的因由、根据。成佛并不是要先经历排除妄念、烦恼的长期修持,然后再成就本觉智慧这样两个阶段,而一旦排除妄念、烦恼,显示本来面目,众生便成为佛。

无住之知。

神会还从无住心的角度提出「无住之知」的概念来阐述灵知的特质。他认为「得无住心,即得解脱」〔注释:《荷泽神会禅师语录》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册,85页。〕「无住」,出于《维摩经》,其原义是指无所住,即主体心不执着于一定的对象,不失去任运自在的作用。神会改变了《维摩经》关于无住是没有实体性的宗教涵义,认为「无住」是众生本来的知,或者是说,无所住处的自由活动的实体性心灵,就是「无住」。神会引用《金刚般若经》来说明「无住心」,《金刚经》云:「应如是生清净心,不〔应〕住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。」〔注释:《荷泽神会禅师语录》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册,85页。〕这是说,无住心即清净心,也就是对各种物质现象不产生执着的心。神会非常重视「应无所住而生其心」这句话,并加以阐释说:「应无所住,本寂之体;而生其心,本智之用。」〔注释:同上书,107页。〕又说:「无住体上,自有本智,以本智能知,常令本智而生其心。」〔注释:同上书,85页。〕意思是说,无所住是体,是本寂之体,此体具有本智,本智发生作用而生其心,此心也即清净心。本智为无住体所本有,具有能知的作用,这是在无住处立知,是无住之知。本智既在无住体上,又有能知之用。能知无住心体,知心空寂,这就是「无所住而生其心」。神会认为,众生若能做到这一点,也就得到解脱了。神会强调无住之体能起知的作用,「湛然常寂,应用无方;用而常空,空而常用。」〔注释:《顿悟无生般若颂》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册,117页。〕这种体用一元论思想的特点是,在认识论上突出发挥无住之知的功用去认知、体验无住之知的本来状态,是以无住心体的能知去证悟无住心体的所知,是体用两者的相契相合。就无住之知的体而言是空寂的,就无住之知的用而言是直觉的,是超常态的运作,即超越语言、逻辑、理性和情感的直下把握的自我体证,是对自我内在本性的冥想回归。众生一旦以无住之知的用,来证悟本来相契合的无住之知的体,自知本体寂静,空无所有,无所住处,等同虚空,无所不遍,也就顿然觉悟而成就为佛。这是在佛教修持理论上对中国传统的体用观念的继承和发展,为顿悟成佛说提供了新的理论基础。

综上所言,荷泽宗人所讲的灵知,其内涵具有空寂、自然和无住的规定性。这是众生主体性的本知,是一种对本心的原初状态、最初运作的觉知,这种觉知被认为是对人心的初相、人生的实相、生命的真相的觉悟,这种觉悟被认为是成佛的根据和成佛的标志。由此出发,荷泽宗人又提倡「无念」的宗教修持方法。宗密解释说:「无念为宗者,既悟此法本寂本知,理须称本用心,不可遂起妄念,但无妄念,即是修行。」〔注释:《圆觉经大疏钞》卷3之下,《续藏经》第1辑第14套第3册,279页。〕这就是说,首先要自知本体空寂,空无所有,也无住着,进而开发灵知以归向绝对的空寂本体。这也就是无念(思念),或者是「虽有见闻觉知,而常空寂」〔注释:《荷泽神会禅师语录》,石峻等编:《中国佛教思想资料选编》第2卷第4册,87页。〕,即上面引的「念起即觉,觉之即无」,称为「无念为宗」。

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