一般人认为一个人从生至死是一个我，这身体是我，这心思是我，或者说身体心思是我所。许多人认为死后断减了，这是有我而断。许多相信有前世后世的，认为前生今生后生是一个我，于是名之为灵魂，或名之为神我，这是有我而常。但是这样一个实我是找不到的，只是想像吧了。此身心之外，别无其他。佛分析有情的身心为五蕴，说五蕴和合，假名为我，此中空无有我，五蕴各各亦非是我。而且若要说有实我，生死轮回反而讲不通了。如成唯识论说：若无实我，谁能造业谁受果耶？所执实我，既无变易，犹如虚空，如何可能造业受果？若有变易，应是无常。又说：我若实无，谁于生死轮回诸趣？谁复厌苦求趣涅槃？所执实我，既无生灭，如何可说生死轮回？常如虚空，非苦所恼，何为厌舍求趣涅槃？实我是不可能有的。以实我若有，何可断灭？实我是常则前后同一，何有造业受果生死轮回之异，也谈不到修行脱苦了。故断既不可，常亦不能。生死轮回，假似有我，怎样可以善巧说明呢？解深密经心意识相品即是为此而建立，说：

于六趣生死彼彼有情，堕彼彼有情众中，或在卵生，或在胎生，或在湿生，或在化生，身分生起。于中最初一切种子心识成熟，辗转和合，增长广大，依二执受，一者有色诸根及所依执受，二者相名分别言说戏论习气执受。有色界中，具二执受。无色界中，下具二种。

一切有情，六趣轮回，生而终死，死而复生，此事实情况，应当如何正确理解呢？在六趣中一个有情生趣，必有一个身分。其初得身分，有四种不同状况，或是卵生，或是胎生，或是湿生，或是化生。虽有四种生况不同，有情的身，都是五蕴和合体。其所以和合五蕴而作为一个体的身，必有一中心之组织者，为其主体。此主体应是心识。心识有此功能，此功能即名之为种子。心识无始以来，积集有一切种子。其中某一种子，遇缘成熟了，开始组织一新生命。就胎生而言，最初是一滴，由小而大，由微至着，摄取积集，辗转和合，逐渐增长广大。在母腹中，自结胎经十月而产生，为一独立的生命体。识之所执取纳受的，有二，一是色法，二是心法。色法是眼耳鼻舌身净色根，以及地水火风色香味触的身体。心法即无始以来，依缘依他起而起遍计所执，相名分别的言说戏论习气。此二种执受，在欲界色界二有色界中是具有的。若在无色界中，无有色法生起了。

经说：

此识亦名阿陀那识。何以故？由此识于身随逐执持故。亦名阿赖耶识。何以故？由此识抄身摄受藏隐、同安危义故。亦名为心。何以故？由此识色声香味触等积集滋长故。

心识既组织一新生命身，即于此身随逐而不离，执持而不舍。因此名此心识为阿陀那识。阿陀那者，执持义。即由此执持之力，而生命延续。由此心识执受力之旺盛衰落，生命亦由少壮而老死。心识既执持此身，摄受此身为其所有，以之为家宅。心识藏隐安居于其中，身心浑为一体，身安而心亦安，身危而心亦危，生则共存，散亦相离，生死攸关了。故又名之为阿赖耶识，阿赖耶者，藏义。心识虽藏于身中，而不是与外界隔绝，对于世间的色声香味触种种境界，仍旧不断地摄取积集，更益增长种子，以后逢缘，又不断的生起，此心之所以为心o/心者，积集义，集起义。一生命告终，又得一生命，生死死生，轮回不已，即由于此。

解深密经所讲的，是人生观问题，说明生命流转的情况。他次第安排阿陀那识等三个名称，先后相承，以明其义。而取阿陀那识之名为主，以其义为执持生命故。后来唯识学说，发展到世界观问题的说明，于是以此识与世间一切法建立相互因果的关系，用能藏所藏为说，丰富了阿赖耶识的含义。同时又分出了末那识，把阿赖耶识作为我爱执藏，是末那我爱之所执。阿赖耶识既赋与新的充实的重要的意义，也就提升作为主名，阿陀那识退作副名了。

解深密经说：

阿陀那识为依止为建立故，六识身转，谓眼识，耳鼻舌身意识。

经中没有提到末那识。心意识相品是要说明生死轮回的相。生死轮回是以五蕴为体，求其作为主体的，应是识蕴。识蕴自来祗分六识，用六识以说明生死轮回，总是不够圆满。解深密经此品分析出一作为种子的识，即此识取得生命，执持生命，名之为阿陀那识，与六识共为七种识，以阿陀那识为本识，六识为转识。这样对于生死轮回相可以作充分说明了，街不需要谈到末那识。

我们要追求生死轮回的根源，找到他以求解脱生死轮回的痛苦，这用六识加阿陀那识尚不能作出清楚圆满的说明，这就有分析出另一个识的必要了。

生死的根源，释迦觉悟到是由于我见，我见是错误的，认识我见错误的是无我慧。无我见才能出生死轮回。我们无始以来生死不断，即由于无始以来未断我见。这我见和那种识相应而起呢？不可能是五识，因为五识断断续续，多有不起的时候。我见不是在意识吗？是，意识非但有我见，而且有强烈的我见。然意识也有不起的时候，如昏迷了，熟睡无梦了，这时我见在那里呢？不应当没有深细的永恒的我见仍在。那末，这我见和那个识相应呢？阿陀那识是永恒不断的，说和阿陀那识相应不是可以吗？阿陀那识的意义是执持。执持生命是执持，执持我见也是执持。的确，这永恒深细的我见从来也没有和阿陀那识相离过，阿陀那的名义也似是两方可通的，直谛不是以阿陀那识作为第七识之名吗？但是，我们要作分析的说明，这可困难了。此识又名阿赖耶识，解深密经的阿赖耶识名义，只是于身摄受藏隐同安危义。解深密经主要说明生命之从过去到现在，我们把问题放在说明从现在到后世，那末，应当放开看到此识和世间一切杂染法的关系，于是有受熏持种之说，充实丰富阿赖耶识的意义。阿赖耶识既是受熏持种，决定是非善非恶的无记性，不应当和我见相应而成有覆性，因为有覆性不能受熏持种的。所以应当进一步深入的分析，再分析出一个有覆无记性识，不能受熏持种的，而可和我见相应的识。

佛说十八界中有意界，为意识之根。我们意识的生起，总是带着一个我见，以我为出发点。这和我见相应的识，可即是此意界了。心意识三原是名之差别，然三名之义也有别：心是积集义，意是思量义，识是了别义，因此也可以作专用。以识作为六识的专称，以心作为阿赖耶识的专称，都很恰当。意呢？意是思量义，无始以来，唯我见从未断过，这是最显着最坚固的思量了，和我见相应的识，名之为意，也是最恰当的了。

我见是错误的，末那识的所缘是甚么呢？应当是阿赖耶识了，以阿赖耶识为本质境。阿赖耶识犹如瀑流，非常非断，非常非断故非我。而以非常非断故，似常似一，似常似一故似我。末那识以此为所缘的本质境，与无明慧相应错误地认为是常一的个体，执之为我，生起我见，而阿陀那识成为我爱执藏了。即以我爱执藏故，名之为阿赖耶识。凡夫众生虽闻佛圣教说无我，在意识中厌逆我见，而末那识依然执着我见。摄大乘论说：虽于此正法信解无我者厌逆我见，然于藏识我爱随转。末那识要托阿赖耶识为所缘本质，现起影像，故末那识与阿赖耶识从来不相离，二者似一。然其所现起之影像，非阿陀那识原来的面目，因为非我作为我了，故不能是一而是二。

阿赖耶识和末那识是一向不相离的，故有时可不分别说，在解深密经心意识品，即只建立阿陀那识。而言其转起六识，这里不应该没有末那识在其中。解深密经的阿陀那识，可以作为是七八两识未分时之名。此七八两识未分之识，众生是以之为我的。心意识品最后说一偈曰：阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流，我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。众生未闻阿陀那识名之前，已执着我。今闻此名，正好逗合其无明我见之心理，更加分别执以为我了。所以经中提出警诫，不要执为我。

作为生死轮回之识是阿赖耶识，阿赖耶识是被动的。其主动的力，由于我爱。有我爱故，一生命既灭，又取一新生命，生生由此不绝。生命是五蕴和合体，这和合体的形状有种种不同，其所受苦乐亦大有差异。此所以各别不同的缘故，又是由于另外一种业力的关系了。

我们既明白了生死轮回的情况，要改变苦乐的状态，应从业上着力，作善业得乐执，作恶业得苦执，这是业执的自然因果律。如果我们要出离生死轮回，不复苦乐循环无已，这唯有把我见破除，才能不受后有。怎样破我见？用智慧观照，知道我是没有的。

这样，生死轮回的根源找到了，是末那识妄执我见，使阿陀那识随着业力，执取生命。欲解脱生死轮回的痛苦也有办法了，是用无我慧知无我。

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