第七次课(讲于2009年4月25日)

上节

各位同学,大家跟我一起合掌。

南无本师释迦牟尼佛!

南无本师释迦牟尼佛!

南无本师释迦牟尼佛!

无上甚深微妙法,百千万劫难遭遇。我今见闻得受持,愿解如来真实义。

阿弥陀佛!现场和网络上听课的同学,大家下午好。今天,阳光普照,气候适宜。在这个美好的天气里,我们一起学习殊胜的佛法,是很好的因缘。

时间过得很快,一转眼,这门课已经到了尾声。我们共用七次课,14个小时来学习。

上节课,我们讲到究竟菩提,是从两个方面来谈的。这节课,我们开始讲第二个方面——示现化身事业。

示现化身事业

《金刚经》中讲的化身,不是随力示现的化身。此处的化身佛,指的是从入胎、住胎到成道、转*轮、入涅槃,示现人间的化身佛。他在人间活了81年,教化众生。作为化身佛,既成佛道,即有化众(教化的对象)、化主(教化的本人)、化处(教化的地点)、化法(教化的法义)四事。

一、化凡夫众

我们来看经文。

“须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:我当度众生。须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者。若有众生如来度者,如来即有我、人、众生、寿者。须菩提!如来说有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫。……”

佛陀示现在人间的时候,孜孜不倦,每天都在度众生,教化弟子。可是,如来有没有这样的想法“我要度众生,我在度众生”呢?没有的。因为他已经契入空性,没有度化众生的执著。他不会有“我一定要度众生,我度这个人成功了,度那个人失败了”这样的心态。有因有缘,众生成熟,有因有缘,众生得度。一切都随顺着因缘。一个人根机成熟了,佛陀就能令他解脱;根机不成熟,佛陀也不会因此觉得气愤或失望。佛陀有足够的耐心等待他的因缘成熟,会在他的阿赖耶识里给他种下菩提种子,未来世的时候,他会在因缘成熟时得度。

我们凡夫度众生,是有执著的。这个人如果听你的话,你就很高兴;如果不但不听你的,还讽刺你,你就很难受。了解了般若,你就知道了,不需要高兴,也不需要难受。

有人的缘分还没有成熟,所以不理解佛法,这很正常,并不是你的错。给他种下善的种子,总有一天会成熟的。我们要有足够的耐心,要有足够的接纳的能力。有人缘分到了,一下子就接纳了佛法,我们为他祝福,祝福之后,就放下。不要说“这个人是我度的,他应该对我感恩图报”。

佛陀度尽众生,而无一众生实得度者。佛陀的心,像天空一样,那么广大,那么平静。经典里记载的佛陀度不了的众生很多,而佛陀从来也不会生气。

“如来说有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。”

有人会说,佛经常说他自己在过去生中如何如何,他一出世的时候还说过:“天上天下,唯我独尊。”他不也是说“我”吗?如来所说的我,跟我们所说的我,内容是不一样的。

《杂阿含582经》中有一段对话——

时,彼天子说偈白佛:

“若罗汉比丘,漏尽持后身,颇说言有我,及说我所不?”

尔时,世尊说偈答言:

“若罗汉比丘,漏尽持后身,亦说言有我,及说有我所。”

时,彼天子复说偈言:

“若罗汉比丘,自所作已作,已尽诸有漏,唯持最后身,何言说有我,说何是我所?”

尔时,世尊说偈答言:“若罗汉比丘,自所作已作,一切诸漏尽,唯持最后身,说我漏已尽,亦不著我所,善解世名字,平等假名说。”

这是一位天人向佛陀请法时,佛陀的回答。天人问,阿罗汉能不能说有我和我所?佛陀回答,可以说。天人感到奇怪,如果一个人是阿罗汉了,不受后有,什么都不执著,怎么还会说我和我所呢?佛陀解释道,真正解脱的圣者,他们所说的我和我所,那是随顺世俗,假名而说,他们不会真的认为有一个自我。

佛陀的心像虚空一样,不会认为这是我,那是你,他不会认为有任何差别。他不会觉得这是自己应该保护,那是外人与我无关。他也不会觉得这些人是我的朋友、那些人不是我的朋友,这些人是我的弟子,那些人不是我的弟子。虽然佛陀也说“我的弟子”,但是他的心里不会执著于“我的弟子”。任何一个人到了佛陀这里,不管是不是他的弟子,佛陀看待他们,都是同样的平等,同样的亲切,会同样地接待,同样地帮助,不会有我和我所的差别。

但是,平时说话的时候,佛陀会不会说这种差别呢?他也会说:“哦,这是我的弟子,那些是外道,不是我的弟子。”他会这样说,但他的态度上没有我相,没有分别心。

所以,“如来说有我者,则非有我”。

“须菩提!凡夫者,如来说即非凡夫,是名凡夫”。

佛陀说,凡夫之人以为有我。但是我们也不要以为,佛陀真的认为他们是凡夫,觉得自己是圣者。凡夫,也是假名的凡夫。因为凡夫也可以进步,凡夫证到了圣果,就变成了圣人。

在座的诸位,你们可能离成佛还远。但是你也不要认为自己就是凡夫。佛陀已经说了,凡夫者即非凡夫。我们每一个人,都有成为圣者的希望。我们每个人都会成佛,只要愿意成佛。

二、现化身相

“须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?”须菩提言:“如是,如是!以三十二相观如来。”佛言:“须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王即是如来。”须菩提白佛言:“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”尔时,世尊而说偈言:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”

“须菩提!汝若作是念:如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!莫作是念:如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。……”

这一段,佛陀问须菩提,“可以三十二相观如来不?”前面也问过这样的问题,可以身相见如来否。当时须菩提答,不可以身相见如来,他答对了。而这次须菩提回答:“如是,如是!以三十二相观如来。”大家可能感到奇怪,怎么这次须菩提答错了呢?

这是因为,第一次问这样的问题时,佛说的是法身佛。须菩提当然知道,般若的空性就是佛的法身所在,当然是无形无相的,不可以身相见如来。但是他认为,化现在人间的三十二相的佛陀,这是可以见的,所以他这次这样回答。

佛陀告诉须菩提,即使是对三十二相的佛陀,也不能执著。转轮圣王也有三十二相,能说他是如来吗?须菩提很有智慧,马上就转过来了,“世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。”

佛陀马上说了一个偈颂:“若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。”不要执著于色,不要执著于声音,不要执著于触,不要执著于受,不要执著于法。不要在这些外相上求佛陀。要看佛之所以为佛。

我们往往会对佛有执著。念佛号的时候,“阿弥陀佛”的“阿”字,有不同的发音,有的初学者就很苦恼,不知怎么念才对。我要告诉你——你要是不执著,就都对;你要是执著了,都不对。没有标准答案。不可以音声见如来。我们念佛,要透过声音相,看到后面那尊真正的佛。就像用手指指月亮,你不要在手指上做功夫,要顺着手指看月亮。

我们学净土法门,念佛,为什么要读《无量寿经》、读其他的大乘经典呢?就是因为你会通过学习经典,体验到阿弥陀佛到底是什么,然后你再念佛。

体验一下阿弥陀佛的四十八愿,你就会体验到佛的悲心。他知道众生有种种痛苦,修学环境不好,所以他才发愿,他的世界是清净的,没有这样那样的障碍,衣食无忧,大家都是平等的,寿命又很长,没有生老病死的痛苦。在阿弥陀佛的净土,没有身苦,莲花化身;没有老苦,不会衰老;不生病,不会死,你可以一直往上修,直到成佛;没有爱别离苦,你可以随时随地化身到十方世界去度众生,跟自己的亲朋眷属不会分离;没有怨憎会苦,那个世界的众生都是善知识,大家在一起不会有矛盾;没有求不得苦,想穿衣服,衣服就变现出来了,想吃东西,饮食就来了。阿弥陀佛的悲心太大了,娑婆世界的八苦,他全部帮我们解决了,让我们在那么好的一个世界里修行。你会体会到,佛的智慧、佛的慈悲、佛的心量到底有多大。用这样的心态忆佛念佛,你心心念念都跟佛是相应的。

另一方面,对如来不以色见、不以声求,也不是说你就不能念佛号了。找月亮,也需要用一个指头指一下。如果你不能念实相佛,那么还要通过念阿弥陀佛的名号来唤起你对佛的忆念。但是要知道,念佛不是仅仅止于名号的。名号是方便,是一座桥。这样,你才能真正把净土法门修好,你的心才能真正地跟阿弥陀佛相契合。

有人会觉得,既然对如来不以色见,不以声求,如来不以具足相故得阿耨多罗三藐三菩提,好像佛陀没有三十二相,或者有没有三十二相都无所谓。那就又错了。闻说“有三十二相”不是如来,又执著“没有三十二相”是如来,这仍落在有、无之中,反而越错越远了!说有也错了,说无也错了,不要去执著有和无。因为佛的本质不在于三十二相,但是也不否定三十二相,一切是因缘和合。三十二相,是如来无量的慈悲与智慧的体现。不落于有无,才能真正见到如来。

“须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提心者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提心者,于法不说断灭相。……”

发阿耨多罗三藐三菩提心,不能落于断灭。缘起因果的现象一丝不差。你只要修了一定的福德,就会有相好庄严显现出来。我们的财富、眷属、容貌、健康、寿命都是我们修出来的,不修是得不到的。不要说“我没有是因为我不执著”,你没有是因为你没有修!有了之后,再说不执著。

我们继续看经文。

“……须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝持用布施,若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故?须菩提!以诸菩萨不受福德故。”须菩提白佛言:“世尊!云何菩萨不受福德?”“须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。……”

佛陀怕我们落入断灭,又做了一次功德的校量。

这里说的“忍”是什么意思呢?

“忍”,是智慧的认透、确定,即智慧的别名。

忍有三种:

信忍:发心信解;

顺忍:随顺法空性而修行;

无生忍:通达诸法无生灭性。

这段经文中所说的“忍”,有人认为上述三种忍都可以算,而最殊胜的是无生忍。得般若智的真菩萨,当然胜过以宝布施的初发心菩萨。

所谓真菩萨不受福德,就是不贪著福德。福德,也是缘起性空的、如梦如幻的,并非真正的生命的本质。福德来了,你生命的本身也没有增加了一点什么;福德去了,你生命的本身也没有减少了一点什么。福德是外在的,是我们修行的副产品。菩萨不会去执著与福德的多与少。

我最近看了一本书,其中讲到一个故事:一个人得了晚期癌症,住在病房里,痛苦、焦虑,整天发脾气,不知自己为什么如此倒霉,又后悔以前没有保养好身体。一天,他的一个宝贵的戒指丢了,他以为是一个护士偷的,大发雷霆。他的一个朋友很有智慧,这样问他:“你有没有想过,终究有一天你会失去这个戒指,它从来都没有属于过你。你有没有做好准备跟这个戒指告别呢?当你得到这个戒指,你生命的本质是不是增加了一点什么?当你失去这个戒指,你生命的本质是不是减少了一点什么?”这个人沉默了,他体会到,戒指是戒指,我还是我。他看到了执著于外在的东西的虚幻性。于是,变得很快乐。过了几天,他把他的各式各样的好东西都拿出来送人。当他把东西送人的时候,心里非常舒服。他这才知道,原来放下比得到更有力量。接下去的一段时间,他不断地放下,不断地放下。他每放下一种东西,就觉得自己又解脱了一些,变得更轻松了。他去世的时候,是笑着离开这个世界的。

我们要不执著于福德,而能够善用福德,自利利他。如果你执著于你的福德,那它就成了无量的痛苦和生死轮回的根本。

福德是什么不重要,关键看你怎么对待它。你能不能把它从心里放下来?

有时候,人们可能会贪著于福德的相。比如为了追求放生的功德,到店里去订购:“你明天给我打一百斤鱼来,给我抓一些鸟来,然后我来放,成就我放生的功德。”那就著了这个相了。或者著于布施的相,“我要布施了,你们赶紧接受。”别人有需要,有因有缘,你就可以欢喜地布施;别人不需要,你就不必布施,自己欢喜地修行,住于内心的寂静。菩萨不会去无事找事,但有事时菩萨也不会怕事。生命的智慧就在这里。

对福德有了贪著,那就麻烦了,处处都不能自在,处处都不能圆满。

“须菩提!若有人言:如来若来、若去、若坐、若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。”

前文说到从三十二相看如来,现在说的是从来去等动作看如来。我们要了知,如来的来去坐卧都是性空如幻的,切不可在如来的四威仪中,去找寻一个能来能去能坐能卧的如来。

法法性空如幻,来无所从,去无所至;不来相而来,无去相而去,彻见无我法性——如义,这才名为如来!

凡夫只看到如来外在的来去,看不到如来内心的静寂。

我们整天上班、工作、跟人打交道,如果你能够真正做到如如不动,没有人上班,没有人工作,没有人在打交道,那你的修行就到家了。能不能把自己真正地放空?好像很困难。我们总是觉得:我来,我去,我坐,我卧,我给了别人什么,我受了别人什么……所以,我们要向如来学习——“无所从来,亦无所去”。

三、处大千界

“须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众,宁为多不?”须菩提言:“甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛即不说是微尘众。所以者何?佛说微尘众,即非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,即非世界,是名世界。何以故?若世界实有者,即是一合相。如来说一合相,即非一合相,是名一合相。”“须菩提!一合相者,即是不可说,但凡夫之人贪著其事。”

这一段主要是说化处,也就是世界观。

佛陀说世界观的时候,从两方面来讲。一方面是从微尘来讲,一方面是从整体的一合相来讲。一个微观,一个宏观。

在缘起色法中,有幻现似异的差别相、分离相,所以不妨以散空法门而分分的分析他。但若以为分析色法到究竟,即为不可再分析的实体——极微,那即为纯粹妄想的产物,成为非缘起的邪见。

就像这个房子,可以分开,分为房顶、柱子、窗户、地板等。窗子,还可以分为窗框和玻璃等。但是,切不要以为分到最后,一定有一个不可分的实体或极微。认为有个不可分的东西,就是妄想的产物,就是非缘起的邪见了。

一合相是整体之意。比如,我们会说森林。但森林是不存在的,它只是一个概念。离开了一颗一颗的树,就没有森林。森林就是一合相,它是个整体的概念,但它是个概念法,是个假法,并非真实的存在。同样地,树也是一个概念,它是由树干、树叶、树根……细胞……分子、原子……组合起来的,也是个一合相。又比如单位,其实离开了一个个员工,单位也不存在,也是个假法。

如来虽也说世界的一合相——全体,那只是约缘起假名的和合似一,称为一合相,而不是说有一合相的实体——离部分或先于部分的全体可得。

不要去执著一合相。在这样的执著之下,我们看问题会非常片面。

所以,不能说“美国比中国好”,这类说法是错的。这样对比,其实没有任何意义,不能离开个体来谈整体。

我们走在外面,有时候被人家议论,“和尚都很有钱”,“现在和尚都能结婚”,“和尚都不修行”,等等。其实他们顶多看到过两三个或三五个蛮富有的或不太优秀的出家人,就得出一个概念,说现在的和尚都怎么怎么样,这就是执著于一合相了。

我们说话、处理事情,一定要破除这样的概念。不要说“西园很好”或“西园不好”,这些话没有意义。离开了具体的西园寺的人,没有办法说好与不好。要跳出来看。有时候,我们因为几个人就否定一个道场,认为一切都不好;或者因为几个人就对一个道场佩服得五体投地,认为一切都好,这都是愚痴的。

四、说无我教

“须菩提!若人言佛说我见、人见、众生见、寿者见,须菩提!于意云何?是人解我所说义不?”“不也,世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。”

这一段主要是讲如来的教法。

有的外道会说,我们的见地就有我见,佛陀说的是无我见。这就错了。佛陀的见地既不是有我见,也不是无我见。

假使有我,能见此我的名为我见。我等自性既了不可得,那从何而有我见呢?

佛说我见,不过随众生的颠倒想而假说,使人知我本无我,我见即本非我见而契悟无分别性。并非实有自我可见,实有见此自我的我见,又要加以破除。

有时候佛陀也会说外道,说你们那是“我见”。但佛陀并不认为真有一个实有自性的我见。我见是不需要破除的,因为“我”本来就不存在。如果再说一个“无我”,那就是更是头上添头了。但是如果你执著于有我,佛教就要对你说无我!

佛陀所说的,不是理论,不是哲学,而是确实如此,处处都不离开生活、不离开具体的事情。