在金刚经中，有这样一句话，这一句话能够理解的人，离开悟也就不远了。至少不会再想从前那样愚痴了。

须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人，以为有我。

这句话是佛对须菩提讲到的，佛在金刚经上经常提到，如来说某某，即非某某，后面还有一句话叫是名某某。这里也省略了一句是名有我。

在佛教中一直有一个饱受争议的话题，那就是关于我的问题，到底有没有一个我?

在这里可以确切的回答：有也非有。无论你说有我还是没有我都是不准确的，如果没有我，那谁来承受因果?如果有我，那凡所有相皆是虚妄也就不成立了，所以说，我们只能说即有我也无我。

我们可以把我，分为大我和小我，真我和假我。在我们认知里的我，是无我的，因为这个我，就好如来说的有我，这是个名相，是个四大假合的我，并非真实独立存在的。

但还有一个真我的存在，我们可以简单理解为自性、法性或者是道。这两个我并不是对立的，而是一体的。无我即是有我，有我不异无我，两者没有差别。

也就是说，有我与无我是不二的，在维摩诘经上也说过：于我、无我而不二，是无我义，法本不然，今则无灭，是寂灭义。我与无我不二，法不属因，不在缘故。

这是在说，我分为法上的我和意识产出的我，法上的我即大道，非因缘和合，我实性、身实相。若能见到这个我，也就证道了。这个我就是心经上说的那个，不生不灭，不垢不净，不增不减的我，能生万法的我。

而我们此时用六根去理解的我，只是一个虚妄不实的我，这个我会生会灭，会增会减，总是在不断变化的，并没有一个实性。

所以佛说凡夫之人以为有我，这是在说凡夫对我的执着，认为我们这个身体或意识才是我，其实我们认为的我只是因缘和合的假我而非真我。但真我与假我又是不二的，并非对立的。只是凡夫以为是对立的，其实在佛看来，一切都是无二无别的。

在楞严经上，阿难寻找的其实就是那个真我，真我不在身内，更不在身外。

总结：真我是永恒不变的，是大我、是真心、是真如、是自性、是大道。而我们以为有的那个我，是虚妄不实的，是小我，是身心。

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