外在的鸟笼容易打开，心灵上的鸟笼却难以打开，它是一层无形的束缚，需要自我认知与觉醒。

（一）

1907 年，詹姆斯从哈佛大学退休，同时退休的还有他的好友物理学家卡尔森。一天，两人打赌。

詹姆斯说：“我一定会让你不久就养上一只鸟的。”

卡尔森不以为然：“我不信！因为我从来就没有想过要养一只鸟。”

没过几天，恰逢卡尔森生日，詹姆斯送上了礼物——一只精致的鸟笼。

卡尔森笑了：“我只当它是一件漂亮的工艺品。你就别费劲了。”

从此以后，只要客人来访，看见书桌旁那只空荡荡的鸟笼，他们几乎都会无一例外地问：“教授，你养的鸟什么时候死了？”

卡尔森只好一次次地向客人解释：“我从来就没有养过鸟。”

然而，这种回答每每换来的却是客人困惑而有些不信任的目光。无奈之下，卡尔森教授只好买了一只鸟。

这就是著名的“鸟笼效应”。

（二）

有一个公案是讲修行人张在新的故事。他很有功夫，一入定就很多天。在他阳寿即将结束之际，阎罗派黑白无常来索拿他，可四处找不见。因为张在新了证空性，入于禅定中无形、无相。黑白无常用了种种方法无果，只好向土地公求助。

土地公说：“张在新是个修行人，他一入定不容易出来，但他非常喜爱皇帝赐的一个玉钵。你移动玉钵，让他误以为有人要偷，他一急就会出定了！”

黑白无常一听，就让土地公派几只老鼠去摇动玉钵，张在新听到摇动声，心一乱果真出定了。

他心想：我一念贪爱玉钵，不但不能在定中安享禅定之乐，还要出定给无常小鬼逮捕，真是劫数。于是立刻将玉钵掼碎，并留下了一首偈语：“若要拿得张在新，犹如铁链锁虚空。”黑白无常只能眼睁睁看着张在新徐徐升到空中不知所踪，无可奈何。其实公案中张在新放下的不是“玉钵”，他放下的是“我执”。

（三）

“佛法在世间，不离世间觉。”世法和佛法相通，就如“鸟笼效应”。很多时候我们在心里挂上了一只笼子，然后不由自主往里面填东西，比如我们在修行路上的各种执着，有时根本无法察觉，想放下就更难了，它们自然成了解脱的障碍，所以说人应该学会“舍”。因此佛陀时时教导我们要懂得放下种种挂碍，而不是执着世间八法（利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐）。

决定我们一生的，有时不是我们的能力，而是我们的选择。同时追赶两只兔子，其结果往往一无所获！人重要的是应该知道自己到底需要什么。越是不能放下的，越容易失去；越想牢牢抓住的，越消失得快。人生总是在为满足无休止的欲望而追逐，然后患得患失。

懂得放下，才能把握当下。

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