有无相争

从前有甲乙二僧，一为参禅。一为念佛。有一天，二人偶于途中相见，甲僧参，禅者道：本来无佛，无可念者，佛之一字，我不喜闻。乙僧念佛者道：西方有佛，号阿弥陀。忆佛念佛，现前当来，必定见佛。

二人正在执有执无，争论不已之际，忽有少年，从旁经过，耳闻二僧，论理未圆，遂语二僧曰：刚闻两师所言，皆徐六担板耳（意即见理未周，犹如力夫负板，唯见前方，而不见左右也）。二僧叱曰：尔乃一俗士，安知佛法。

少年曰：诚然我乃俗士，然以俗事为喻而知佛法也。我本一梨园之子，於戏场中，或为君、或为臣、或为男、或为女、或为善士、或为恶人，而求其所谓君臣男女善恶者，以为有，则实无；以为无，则实有。盖有是即无而有，无是即有而无。有无俱非真，而我则湛然常住也。我既常住，何以争为？甲乙二僧，相对无言，遂即息争，揖别而散。

按：我见之众生，总是处处自我妄执，由是而起种种邪见。所谓有见、无见、断见常见、一见、异见......一切邪见，总括有六十二见。而六十二见，又不出乎有、无二见。《法华经》上说：入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二。众生之所以起我见，有无诸见，无非是对世间一切林林总总，不了其名字性空，但从缘起，皆唯实相，不落有无。《法句经》上说：佛告宝明菩萨，汝且观是诸佛名字，若是有，说食与人，应得充饥。若是无，定光如来不授我记，及于汝名，如无授者，我不应得佛。当知字句，其已久如，以我如故，备显诸法，名字性空，不在有无。

要知道，一切诸法，自性不舍，名字不灭，由是，菩萨随顺世间，不舍于行，如愿所作。所以经上往往说：不动实际，建立行门，不坏假名，圆通自性。

学佛法者，最忌情见用事，妄起执著，胶柱鼓瑟于有无，系缚生死于三界。要能于法融会贯通，方能得其受用。

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