首页 内容 正文
佛教故事30则
佛教故事30则
佛世时有杀人外道,在途中斩路行人之手,以为指蔓,称为指蔓外道。其恶事震撼了侨萨罗国的人民,大家都怕他。结果受佛陀度化,出家为比丘。
鸯哥摩罗说:有人以刀杖正道,或以钓鞭正道,佛陀不用刀杖,徒手调伏我。
鸯哥摩罗过比丘生活时,在舍卫城街上托钵,有人向他投土,或向他投石,有时头部受伤,有时毁了衣裳。
佛陀安慰他说:圣者必须忍受,唯有忍受,如今,你在偿还以往所犯的恶业呀!
有一天,佛陀在竹林精舍的时候,忽有一个婆罗门愤怒恶言的冲进精舍来。因为他同族的人,都出家到佛陀这里来,故使他大发嗔火。佛陀默默地听他的无理胡骂之后,等他稍为安静时,向他说道:
婆罗门呀!你的家偶尔也有访客吧!
当然有,瞿昙呀,何必问此!
婆罗门呀,那个时候,偶尔你也会款待客人吧?
瞿昙呀!那是当然的啊。
婆罗门呀,假如那个时候,访客不接受你的款待,那么,那些菜肴应该归于谁呢?
要是他不吃的话,那些菜肴只好再归于我!
佛陀以慈眼盯着他一会儿,然后说道:婆罗门呀,你今天在我的面前说很多坏话,但是我并不接受它,所以你的无理胡骂,那是归于你的!婆罗门呀,如果我被漫骂,而再以恶语相向时,就有如主客一起用餐一样,因此我不接受这个菜肴!
然后佛陀为他说了以下的偈:
对忿怒的人,以忿怒还牙,是一件不应该的事。
对忿怒的人,不以忿怒还牙的人,
将可得到两个胜利:
知道他人的忿怒,
而以正念镇静自己的人,
不但能胜于自己,
也能胜于他人。
这个婆罗门,就在佛陀门下出家,不久,成为阿罗汉。
有一天,提婆达多生病。很多医生来治病,但不能把他医好。身为他的堂兄弟,佛陀亲自来探望他。
佛陀的一个弟子问他:您为什么要帮助提婆达多?他屡次害你。甚至要把你杀死!
佛陀回答说:对某些人友善,却把其他人当做敌人,这不合乎道理。众生平等,每个人都想幸福快乐,没有人喜欢生病和悲惨。因此我们必须对每一个人都慈悲。
於是佛陀靠进提婆达多的病床,说:我如果真正爱始终要害我的堂兄弟提婆达多,就像爱我的独生子罗侯罗的话,我堂兄弟的病,立刻会治好。提婆达多的病立刻消失,恢复健康。
佛陀转向他徒弟说:记住,佛对待众生平等。
那时候的印度,人民拜他们的神时,一般都杀动物当做祭品。他们认为这些祭品,可令神祗喜悦。于是神祗就答应人们的祈求,赐他们钱财,给他们种田的雨水。
佛陀无论到什么地方去,都告诉人们说,这样牺牲动物是错误的。有些人听他这么说,就对佛陀发脾气的说:据我们的经本,杀动物来拜神,没有什么不对?你竟敢持不同的意见?
佛陀回答:损人利己是不对的,使人不快乐而使自己快乐是不对的。这是因为每个众生都想活命,就像你一样。因此,你若杀一只动物当牺牲来拜神,你是个自私的人。我一再教人:自私的人是不会有幸福。
不但如此,神祗在帮助你之前,先要求动物的血,那一定不是仁慈的神祗。
这种神就不值得人去拜。但,假如你对众生慈爱--动物和人一样平等无分别--神就会崇拜你!
很多人听了佛陀的智慧良言,知道佛陀的话很对。於是很多不幸的事被阻止了。
佛在世时,曾授提婆达多盐汤,因提婆达多好吃酥腻食物,头痛腹满,受大苦恼,不堪忍受,呻吟称念:【南无佛,南无佛!】那时佛在其住处禅定中,听到此声音,即生慈心,以神通力至其住处,手摸提婆达多头腹,授予盐汤,令其服饮,得到病愈,而提婆达多叛佛害佛,佛不记冤而救之,以慈使其乐,以悲拔其苦,以其痊愈而喜,不分冤亲而平等救治,即是大慈,大悲,大喜,大舍的四无量心。
佛所成就的四无量心,不与三乘人共成就,能大慈以众生之乐为乐,能大悲以众生之苦为苦,能大喜以众生离苦得乐而喜,能大舍心无住着,运心平等,普利众生。
山东张公五世同居,百忍家道兴。据说他发愿,在他的一生中,要行一百件大忍辱的事,忍过了九十九次之后,第一百次时是他的孙子娶妻那一天,突然来了个道人,要试验他是否真有忍辱功夫,便向他要这个新娘子,先于自己做一夜夫妻,这一件事使张公很感为难,但他宽大一想,我什么悔辱事都忍受过了,这最后一次忍辱有什么不能呢?
于是劝其孙儿,完成他的百忍大愿,忍辱一下,后来这位道人在新娘房中,跳个不休,嘴里不停地说:看得破,跳得过。跳到天亮,忽然倒在地上死了,新娘骇叫起来,待众人来看时,已变成了一个金人,由此致富。故说张公百忍成金,山东那个地方,到现在还有一座巍峨的[百忍堂]纪念他忍辱的德行。
佛陀到摩竭陀国某村庄托钵,有一婆罗门说佛陀不自耕田播种,而托钵向人乞食。佛陀即与婆罗门申辩正理,回答婆罗门的话是:
信是我所播的种子,
智慧是我所耕的犁;
抑制身口意的恶业,
就是在我心田里除草;
精进是我所牵的牛,
去而不回,进而行慈,
将我运到安祥的境地。
圣愚因缘经上记载:佛陀在世的时候,有一位已经断除烦恼,得到神通的微妙比丘尼。她对许多尼姑们叙述了她自己过去世所造的善恶果报。她说:
我过去曾经做一个有钱人的太太。虽然我先生家财万贯,可是我自己并没生育。后来我先生又娶了姨太太,而生了一个小男孩。我因为嫉妒心很强,就私自把那一位小男孩杀了。姨太太找我理论,我就发誓说:如果我杀了你的儿子,我的丈夫会被毒蛇咬死,我生的孩子会被水流走,被野狼吃掉,而且自己会吃亲生子女的肉,我自己会被活埋,我的父母亲会被火烧死!
那一生我死了之后,堕入地狱受无量苦。地狱的罪受完了以后,投生做人。当时我记得很清楚,有一天我同我丈夫回娘家。在半路上生产了,于是就暂住在树下,忽然有一条毒蛇咬到我丈夫,我丈夫就这样死了。我哭得很伤心,天亮以后,我牵着大儿子,又抱着老么。边走边哭,来到了一条河流的旁边。因为没有渡船,所以我就把老大留在这一岸,而先抱着老么过河,把老么放在对岸,然后再回来抱老大。没想到老大看见我回来接他,就急忙下水向我走去。老大走不到几步,就被河水流走了。我回头想去抱老么,狼抢先一步把老么吃了,看见老么被吃得血肉淋漓,我更加伤心。我赶紧回娘家,却在路上遇到熟人说我娘家失火,全家人都被火烧死。
后来我又改嫁。正当我要临盆生产时,我的丈夫喝醉酒回来,没人开门,我丈夫破门而入,大发雷霆,不但狠狠地打我一顿,而且把刚生下的婴儿丢到锅子里煮,强迫我吃。我因为怕他,所以勉强咬了一口,痛入心肝,赶紧弃夫逃跑。
跑到波罗奈国,又嫁给一个刚丧妻的人当太太。才刚新婚没几天,我的第三任丈夫死了。按照那一个地方的习俗,夫妇如果相爱,丈夫死了,太太要陪着下葬。
我因此被活埋了。刚埋不久,恰巧有一群盗贼来偷挖坟墓,盗取财宝。我被救出来。
我想我过去到底做了什么坏事,今生的遭遇这么凄惨。当时我听说释迦牟尼佛在舍卫国讲经说法,他可以帮人们解答生活上的疑难。我就去请他度化我。由于过去世我供养圣人时曾发愿修行,所以今生能遇到释迦牟尼佛,而且修成正果。
法苑珠林上记载:唐高祖武德年间,隰州大宁这地方,有一个农夫,名叫贺永兴。因为邻居的牛侵犯了他的农作物,用绳子将牛的舌头勒断,手段实在太残酷了!后来贺永兴生了三个孩子,都成了哑巴。大家都认为这就是他虐待动物的报应。
很久很久以前,有一个骄傲的国王。他要为他自己建造一座王宫,因此,对大臣们说:到森林中去找最高的树。我要用这来建筑宫殿。
在森林深处,大臣们找到这样的树。这树很茂盛,四周都是些较小的树。那天晚上,他们向国王报告,且宣布:陛下,我们已找到你要的树。明天我们就到森林中去砍那棵大树。
国王很高兴,就去睡觉。那个晚上,他做了一个奇怪的梦。他梦见大树中住着神灵,神灵出现在他面前。那神灵说:国王,请不要摧毁我的住所。你如这么做,每砍一斧,我就痛苦,终会死亡。
但国王回答:你是森中最好的一棵。我必须用来建造皇宫。
这神灵恳求,但国王很坚决,强调这树必须砍死。树神最后对他说:好,你可以砍。但请你不要从树下面砍断,像一般的砍树一样。你可以命令你的人。
先爬到树的最上面,逐渐往下一枝一枝砍,然后全树砍完。
国王听到这种砍法,很惊奇,说:如你刚才所说的,那不是比一次从树根处砍下更加痛苦吗?
树神回答:你说得不错。我是为森林中的其他生物著想,才建议你这样做。
你知道我是棵很大的树。如果一次砍倒,将会压坏四周围的小树,并会杀死很多小动物。很多小鸟和昆虫,会失去住所,许多小树会被压坏。但你一块一块砍,对它们的损伤可以减少。
国王这时醒过来。他想:那树神宁肯挨数百次痛苦,却不要让小动物受苦。
这树神多么勇敢和仁慈!我要砍树,只为我的享受和骄傲,我多么自私。我不要砍这棵树,反要对他表示尊敬。于是国王第二天去森林中,向这棵树献花致敬。
从那天以后,他变成一位仁慈,公正的统治者。
秋天,来稻成熟,田野一片金黄,农人聚集,庆祝丰收,大地洋溢着一片欢乐。佛陀来到农庄,许多人都恭敬地供养他。只有一个生性固执的农人,十分生气,他大怒道:我们平时勤力耕种,才有今天的收获,你为什麽不学我们呢?
长者!我也是耕耘的。佛陀和气地回答。
你是农夫麽?你的牛、种子和田地在那里呀?
众生的心地就是我的田地,八正道是我的种子,精进是我的犁牛。佛陀向他解释说:我在众生的心地撤下八正道的种子。我勤力耕耘他们的心地,使他们拔除烦恼,得到安乐。农人听了,明白过来,立刻忏悔,把上好的奶饭供养佛陀。他说道:佛陀,请接受我的供养吧!你已经耕耘我的心田,播下善良的种子,我将有幸福的收获。
婆罗门教的神殿里面灯烛辉煌,十分热闹。大梵天王神的塑像庄严地供奉在座上。教徒们正忙碌着,一盘盘的猪、鸡鸭等庖牲都抬上来了。他们恭恭敬敬地奉献着。
你们为什麽要用庖牲做祭品呢?佛问。
因为用庖牲祭祀,可以得到天神降福,赐我们大量财富,农作丰收,人民安乐,命终後还可以投生天堂。
不对,用庖牲祭祀是野蛮的行为。杀生流血,只有做成更大的罪业,罪业的行为。怎带来福泽呢?婆罗门教徒很惭愧,就问:那麽,要怎样才可以祈福呢?
只有奉行众善,纯洁身心,才是福德的本源。佛陀回答道。婆罗门教徒听了,立刻信服,就跪在地上忏悔,以後不用庖牲祭祀了。
阿那律是一位精进的修道者。他专心诵读经文,时常通宵不睡觉。因为过度疲劳,所以眼睛瞎了。他虽然伤心,却不颓丧,反而更勤奋学习。有一天,他的衣服穿了一个洞,便自己动手缝补。後来线脱了,他又看不见,十分狼狈。佛陀知道阿那律的困难,便来到他的房中,替他取线穿针。
是谁替我穿针呢?阿那律问。
是佛陀为你穿针。佛陀一面回答,一面为他缝补破洞。阿那律感动得流下泪来。
同情别人,帮助别人,是我们应有的责任。佛陀教训大家说。佛陀以身作则,给大家一个好榜样。弟子们知道了,十分感动,都互相勉励,互相帮助,为大众服务。
舍卫国有一个做清洁工作的妇人,天天打扫街道,十分勤劳。她的衣服很肮脏,市民都讨厌她,见到她,总是掩着鼻子走过。佛陀叫她来听佛法,鼓励他精进、城内的人不赞成,跑来责问道:佛陀啊!你常说清洁的话,教人做清净的行为,为什麽要和肮脏的女人谈话呢?难道你不觉得讨厌吗?佛陀严肃地看他一眼,回答:这妇人保持城市清洁,对社会贡献极大,而且她谦卑、勤力,做事负责,为什麽讨厌她呢?这时,那妇人洗过澡,换了衣服,容光焕发,出来和大家见面。
佛陀继续说:你们外表虽然清洁,但是骄傲、无礼,心灵污秽。要知道:她外表的肮脏容易洗净,你们内心的肮脏才难於改善呀!城内的人知道错了,再也不敢讥笑别人。
阿那律、跋提、舍桄多三人是堂兄弟,感情很好,出家後,大家也在一起修道。三人相约,共同依照佛陀的方法去做。出外受食,最後端身静坐,念佛、念法、念僧。以後回来的人照着做,沈默地工作,不骚扰人家。他们五天开一次会议,报告入各人修行的心得,讨论问题,解决困难。大家利益均等,分工合作,过着宁静、合群、纯洁的生活。佛陀来看他们,赞美说:你们和平相处,,一心一德,真好极了。以後,佛陀就教那些欢喜争执的人,学习阿那律等无争的生活。
佛陀在法华经曾有这样的譬喻:有一位富翁,他的儿子在童年就不见了,富翁十分挂念。有一天,富翁看到一个乞丐,认得是失去的儿子,正想叫他来相认,但是,儿子长年流浪,受人欺负、侮辱惯了,误会富翁欺负他,要送他去官府治罪,就逃去了。富翁想出妙计,打发人找儿子来工作,让他安於新环境。富翁常常在窗口守望他,渐渐擢升他的职位,儿子胜任了,富翁觉得时机成熟,就召集亲戚朋友,把秘密公开,儿子知道自己的身分,才敢向爸爸相认。这个譬喻:儿子是众生,富翁是佛陀。众生长期生死轮回,早已忘却自已的成佛本性,总是作业多端。佛陀先知先觉,告诉众生都可以成佛,和他一样。他以身作则,用种种善巧的方法,引导众生止恶行善,向上、发愤,以至成佛。我们要接受他的教训,不要辜负他才好。
黎明,佛陀入城。途中,看见一个男子,向着东方、南方、西方、北方、上方礼拜着。佛陀问他为甚麽这样做?
那男子说:我叫做善生,每天向六方礼拜,是家族传下来的习惯。据说这样做,会得到幸福。
佛陀也有六种礼敬的方法。佛陀慈祥地说:一、孝顺父母:做儿女的要孝养、顺从,令爸妈欢喜、安慰。二、敬重师长:做学生的要敬重师长,接受教导。三、妻子:是一个好助手,夫妻要互相敬爱。四、朋友:对待朋友要诚实、互敬。五、僧众:对待僧人要布施、恭敬。六、仆人:对待仆人要宽大,不要令他过分疲倦。这六种人是我们生活中心的人物,和他们相处得合理,会有快乐的家庭,美满的人生。单是礼拜六方,有甚麽用呢?善生很高兴,就皈依佛陀去了。
舍卫城的北面,有一条河流,沿岸有一个村庄。佛陀特地跑到对岸去弘法。佛陀的威仪,令村民肃然起敬,但他们却不信佛法。後来佛离开舍卫城,舍利弗想亲近他,就远远地跑来,但是佛陀已经过河去了。河流湍急地流着。舍利弗看着佛陀的背影,充满信心,涉水而行。在中流,河水很深,波流动荡,但是舍利弗专心一意,提起精神,一步一步的走着。波浪吓不倒他,最後,竟走到对岸。
舍利佛来到佛陀面前,佛陀祥地望着他,眼光充满赞美、鼓舞的神色。佛陀对他说:你是一个智慧者,有信心,肯精进,可以学佛、成佛,普度众生。舍利弗赡仰佛陀,欢喜极了。村民听了佛陀的话,看见舍利弗的异迹,都对佛法生起信心。
富楼那热心弘扬佛教,他的口才很好,和人家辩论时,常常令到对方心悦诚服,因此得到说法第一的美名。输卢那国是没有文化的国家,富楼那却请求佛陀允许他去布教。
佛陀说:富楼那,我很称赞你的志愿,但是野蛮的民族,不易感化,他们会骂你的。
他们骂我,我容忍他们,我觉得他们还很有良心,因为他们没打我。
假如他们用手打你,用石投掷你呢?佛陀问。
我宽恕他们,我仍然觉的他们很好,因为他们只是打我,还未杀死我呢!
假如把你杀死呢!
我为法牺牲,死而无憾。
佛陀赞美他,说道:富楼那,你修道、传教、容忍的精神,可做佛教徙的模范。富楼那在输卢那国弘法,十分成功,许多人皈依佛教。
目犍莲尊者是佛陀十大弟子之一,他以神通第一着名。普通人不能看见、不能听到、不能做到的事情,他都能够看到、听到、做到。佛陀并不赞成他玩弄神通,因为奇妙的神通和解脱生死毫无关系。他热心保护佛教,同情大众的苦难,很受大众爱戴。目犍莲的名气招来外道的妒忌,他们蓄意杀死他。有一天,他在山中静坐,给外道在崖上投下巨石,打成肉饼。许多人都为他悲伤。佛陀对大众说:神通是不是恃赖的,业报重於一切,目犍莲就是一个例子。只有勤守佛法,学八正道,求解脱业报,这才是最好的方法。佛教不靠咒术、算命、扶乩、问卜、焚烧纸钱等,这些都是邪术,会扰乱人心,佛弟子不应该做。
佛陀入灭以後,遗教由信徒们负责宣扬,佛教才流传下来。这种伟大的志愿和工作,是每个弟子都应该有的。佛徒有两种:出家的和在家的。出家的是僧众,男子叫比丘,女子叫比丘尼。他们求道心切,宁愿舍离世俗的繁荣享受,甘心过着清淡的生活,遵守严谨的戒律。他们的志趣高洁,理想伟大,要解脱生死,要成佛来普度众生,是众生的模范。在家的佛陀的教化,男子叫优婆塞,女子叫优婆夷。他们信受佛陀的教化,舍恶行善,选择各种有益世道的职业,做着利已利人的工作。出家佛徒和在家佛徒,都各有弘扬佛法和利益众生的责任。
舍利弗和目犍莲原是婆罗门教徒。一天,他们在街上,看见一位比丘尼慢步着,他举止安详,仪态高贵。舍利弗很仰慕他,便上前和他谈话。他问道:尊者,你的样子很有修养,请问你的老师是谁呢?那比丘尼说:我的老师是释迦牟尼佛,他时常说一首偈语:若法因缘生,法亦因缘灭,是生灭因缘,佛大沙门说。这是说:世间的一切,由因和缘结合而生起,也由因和缘分散而消灭,我们有善良的因,配合适当的缘,那麽,自然有好的结果。舍利弗和目犍莲听了,觉得很有道理,十分欢喜,立刻率领弟子追随佛陀去了。後来,二人都成为佛陀的大弟子。
优楼频罗迦叶是一个拜火教的领袖。他有一千个多个门徒。他们信奉火神,希望命终後投生天堂,享受快乐。佛陀想教化迦业,就去探访他。当夜佛陀在有毒龙的屋内住宿,经过佛陀多次的感化,迦业也渐渐信服了。有一天,迦业主持祭祀大典礼,他恐怕众人见了佛陀,就信佛教,灭少自己的垮力,所以对佛陀有点顾忌。佛陀知道他的心事,那天就回避不出来了。祭祀完了,众人散去,佛陀诚恳的教训他:拜火不是真理,而且他的嫉忌和自私,也是学道者不应有的行为。
迦业听到佛陀的指导,好像在灼热的阳光中得到凉荫,愉快极了,舒畅极了,立刻忏悔,皈依信佛。他的弟子也全部信奉佛教,追随佛陀到处弘扬佛法。
一天,佛陀来了。他很和蔼,孩子们都喜欢他,争着和他谈话。佛陀的相貌很好,全身放大光明。波迦加很羡慕,他问:我要怎样做才可以像你那样呢?佛陀告诉他:信佛教,不做恶事,心地好,就可以成佛。波迦加满心欢喜,跟随佛陀学习。
佛说:一队商人,在沙漠迷途,水又喝完了,他们十分焦急。他们动手挖掘地下的泉水,挖了几尺,因为没有信心,便不愿掘下去,只是叹气和流泪。只有一个孩子,他有信心、有毅力继续下去,结果,沙石搬开後泉水就喷出来了。大家都觉得很惭愧。有信心、有毅力,做甚麽事都会成功。
佛说:水池里,住着一只坏脾气的乌龟。天旱了,池水乾涸,乌龟要搬家,两只雁儿用一枝树枝,叫乌龟咬着中间,雁儿各执一端,吩咐乌龟不要说话,就动身高飞。孩子们看见,觉得很有趣,拍手笑起来。乌龟大怒,开口责骂。口一张开,就趺下来,碰着石头死去了。雁儿叹气说:坏脾气多麽不好呵!
从前,中国有一个官长,生活奢侈,他的沟渠每天都有白饭流出来。隔邻的僧人看见,觉得很可惜,就把白饭淘起,洗净晒乾,收藏起来。後来,官长把财产花光,十分贪穷,来到寺院求乞,僧人拿出他从前弃掉的白饭,送给他吃,并且告诉他这些白饭的来历。官长听了,十分惭愧。
弥多喜欢说别人的闲话,大家都讨厌他,看见他来了,总是避开,或者赶他走,没有人爱和他在一起。弥多觉得很难过。佛陀对大众说:说人家闲话,是不好的行为,既使人受害,又使自己难过,多麽愚笨呀。
佛说:树林失火,火势猛烈一只小鸟幸而逃出。但它想起还在树林里的亲族和朋友,心里十分难过。於是它飞到河边把羽毛浸湿,然後飞回树林去,拍动翅膀,洒下水滴。这样一来一往,十分费力,但是小鸟仍然奋力去做。天帝很感动,就降下一场大雨,把火扑灭。
佛说:炎很孝顺,爸爸、妈妈老了,没有牙齿,不能咀嚼东西,身体瘦弱。才想:爸妈年纪老大,没有东西吃,怎麽办呢?他披上鹿皮,戴上鹿角,扮作鹿儿,天天到山上,躲在鹿群中,榨取鹿乳,拿回家给爸妈吃。
相关文章
- 佛教故事:禅宗公案:觉悟之路
- 佛教故事:禅宗公案:不要拂拭
- 佛教故事:禅宗公案:把牛奶积储在牛的乳房里
- 佛教故事:禅宗公案:非比寻常的茶
- 佛教故事:禅宗公案:超脱生死
- 佛教故事:禅宗公案:婆子烧庵
- 佛教故事:禅宗公案:法眼文益
- 佛教故事:禅宗公案:学著国王的样子
- 佛教故事:禅宗公案:善良的恶人
- 佛教故事:禅宗公案:狐狸报恩
- 佛教故事:禅宗公案:自我解脱
- 佛教故事:禅宗公案:作佛不费力
- 佛教故事:禅宗公案:六月炎天飞雪
- 佛教故事:禅宗公案:慧可得髓
- 佛教故事:禅宗公案:除却心头火
- 佛教故事:禅宗公案:纷繁中的静心 超越世俗
- 佛教故事:禅宗公案:骨裹皮
- 佛教故事:禅宗公案:禅人来去,顺于自然
- 佛教故事:禅宗公案:无姓儿
- 佛教故事:禅宗公案:只偷一次