佛陀降生后，有一天，他发现整个生命的问题，不外乎就是：在老、病、死的严密控制下，生命毫无意义。这时的他，正值生命中的黄金岁月。对于从小与外界隔绝，从未见过病、老、死的释迦族王子来说，此前以为生活就是无忧无虑，以为生命永存、欢乐永在的神话刹那化成了泡影。对悉达多王子来说，他显然很不习惯、很不喜欢面对痛苦与烦恼。同时，他又是一位极优秀的武士和学者，他的骄傲和自尊不允许自己对此无所作为。为了救治他所珍爱的妻与子、家与国，他很清晰的明白，如果他不能使自己的生命实现超越，根本拔除这三苦的话，他是绝对无法有效救治和他恩爱相处、难分难舍的亲属们。

特别是他早年过逝的母亲和已经年迈的父亲，不由他来救治，又该由该来救治呢? 尤其是和他情深义重的妻子——在轮回中像陀螺般打转的——耶输陀罗的恩爱之亲，让他无法坐视自己年轻貌美的妻子，毫无办法地变老，衰病，终至死亡。因此他下定决心，趁着自己年轻如明月般的智慧光明，以及山岳般牢固的道心，独自一人夜遁莽林，苦心修道。希望由他的努力，可以救度他的妻子、家国以至于他所能照顾所及的任何地方。青年释迦牟尼逃离他的无忧宫，前去涉险学道。

于是，他夜晚出逃，去战胜三个敌人：疾病、年老和死亡。六年的雪山修行，悉达多终于成道了，澈悟了真理，成了释迦牟尼，释迦族的圣人。他发现，他最初想要战胜的三个敌人：疾病、年老和死亡，从根本上来说，是一场虚妄的游戏。虚妄来自人类的内心，来自人类的自恋，也就是“我执”。生命全部的问题和痛苦烦恼，都是从我执这个根上发芽长枝的。解决了我执的问题，就解脱了生命所有的痛苦烦恼。

出家的悉达多冥思的第一个问题就是无常。周围的一切都证明了这个真理：任何事物都不能永驻，所有的东西都在变化，转瞬却逝。这种运动永无止境，一个新的东西产生了，立刻就会变成一种更新的东西。就在他的周围，四季悄悄地轮转着，春天刚刚进入蓓蕾初绽的时期，还没来得及停下脚来。到小河边照一照自己的容颜，就被花团锦簇的盛夏所替代。然后，既没有停顿，也没有间隔，金黄色的秋天飘撒着果香和感情充沛的泪雨就来到这里，最后是以清爽舒适的冬天结束这一轮回。接着下一个永不停顿的轮回又重新开始。悉达多深思：人类为什么如此害怕疾病、年老和死亡？因为人类想要永恒。然而一切的一切都说明：从来没有一成不变的事物。无常中求恒常，毛病出在哪里呢?我们想要谁永恒？是“我”。那么这个根本不可能实现的“永恒”，是不是我们人最深的贪念和执着？疾病、年老和死亡就在我们的心中，也就是我们心中最深的贪欲玩出来的游戏。

每个人心中最深的贪欲，就是“我”想把整个宇宙都控制住，“我”想涵盖整个宇宙，然后“我”想要去摧毁这整个宇宙，再然后感觉到自己有再生力量的时候，“我”就重造一个“更好的”。这是整个人类的贪欲，当人类想要变成所有万物的上帝时，想掌握一切的时候，我执的生命游戏就开始了：控制，就有被控制；矛盾对立、不自由随之而来，个人和社会的各种疾病也就无法根除。拥有“整个”会发现拥有的这个还不够好，不令人满意，于是老化由此而来。摧毁这不够好的，死亡就应约而至。再造一个更好的，出生于是不可避免。生老病死就这样成了生命无法逃避的宿命，成住坏空也就成了万物的共同历程。而这一切都源于我们内心对“我”的执着，“我”产生全部的痛苦烦恼。

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