世人常说，死了死了，一死便了。佛家认为一死尚还未了，因为还有业缘未尽，所以众生在这里死了，又往那里去投生，生生死死，轮转不已，这个就叫做轮回。人们下一世投生什么？变人或者变畜生，不由人们意愿，完全受业力支配，即由前世造什么因，才引生下一世的结果，这个就叫因果。轮回因果是佛教的基本理论，没有它，那么众生出轮回、求解脱、学佛修道之事就成全无意义的了。

所以人死了，并不是一死便了，要受轮回因果支配。躯壳是由因缘和合，或有为造作而生出来的，都是所作性，所作性就是无常性，即使宇宙的天体也不是自生的，是业力造作出来的，也是无常性，不过，它存在的时间比较长，但迟早要变坏的。任何事物都要经过出生、发展和灭亡的阶段，人的躯体也是因缘和合物，也是要变坏的，没有常性。那么躯体坏了人就死了，是不是人一死因缘散了，就什么都完了呢？在佛家看来不是的，人死了，心不死，因为心不是所作性，不是由造作来的，因缘是由心招聚来的，死亡不过是换换躯壳而已。一个因缘散了，另一个因缘招聚来了，因此舍去了旧的躯体，又换取新的躯体，这中间必有一个东西在联系、保持生命的连续性，这就是心。同时，从无始到现在，经过了多少劫数，轮回了多少世间，人们所造下的业果又储存在哪里？死时又凭什么将业果转递给下一世？因此一定有一个东西贯串其中，才能保持业果不失不坏。所以众生死了，身中必有一个不随之死亡的东西缘起和合散了，它不散，又去轮回转世，并由它负荷着这些业果，转递给下一世这些都是心的作用。这个心就是你的本元生命。

这心又是什么？在佛教的大、小、显、密诸乘中各有不同说法，总起来不外显密两种说法。显教说人死时投生转世的是识心，识指的是阿赖耶识，阿赖耶识是如来藏的转相，如来藏才是真心，阿赖耶识心是妄心。妄心有生灭，真心不变，无有生灭。阿赖耶就附在如来藏上，如来藏虽然体空，但它有力用，力用不失方保持了轮回的连续性。《楞伽经》说：如来藏为真识，非真识灭，但业相灭。真识若灭，则成外道断见（南本31）。若无识藏名，则如来藏者，无有生灭（南本54）。因为如来藏灭，则生死流转之根断了，故说如来藏是不生不灭的，所以说此心不死，对死亡不要有所恐惧，因为如来藏是不会死的，它就是生命的连续性之保持者。

如来藏不会死亡，只不过是换换新躯壳而已，那么如何才能证到此不生不灭的如来藏，从而彻底解决生死流转之问题？众生皆有佛性，佛性即指如来藏，就在各人身中。人身是由身心二分所组成。心分被无明实执所障而成为虚妄分别，故虽欲想证得如来藏清净实相，但因有无明实执业力和习气种子障蔽，真心尚隐藏在身中的最深处；身分在投生时又多被父母红白胎垢层层覆盖，加上全身的脉、风、明点均受垢污，身心两分均受业风障碍，故如来藏仍然沉沦在生死之中。无上瑜伽认为既要解决心的问题，还要解决身即风的问题。风心二者是结合在一起的，此则是不可分离的如来藏，或名为最微细风心点子。若要把这些苦空无常的生命，转化成为不变大乐的生命，则应通过圆满次第净化风心二分，使心分转化为不变大乐，风分光化，转化为空明色身，身心双解脱，结合成为乐空双运之身。所以说净化风心不仅可以顿断生死，而且可以用之修证成就为幻身、圆满三身而成佛。

修习密法要真正先修前行，有个思想准备，若只是抱着试试看，不但是徒劳无益，而且易出偏差，危险很大。危险在什么地方呢？无上瑜伽圆满次第既为解脱生死问题，那么生死是怎么一回事，要先有体验，然后才加以对治。现在生死还未到时机，故瑜伽行者修练中要模拟死亡过程，即四大收摄情况，了解那不灭的连续体如来藏的净光（最细的心），并熟识之，以便在临终到来的时刻，使光明母子相会而获得解脱。因此这里有一个假死阶段，若修不成，此时真的死去了，要想再转来是不可能的，所以要有一个随时都可以走的思想准备。若在关键时刻，你的厌离心、菩提心无基础，你对世间还有牵挂，还有什么事未办完，或者还有什么愿望未了，又暂时不想走，但是此时后悔或倒退，都是没有出路的，不但成功不了，而且还有严重危险，所以一定要慎重！慎重！