成刚法师答:诸行无常,诸受是苦,当体放下,这是不是涅槃的境界了?

问:诸行无常,诸受是苦,当体放下,这是不是涅槃的境界了?

师父:佛说,诸行无常,无常就是生灭性。诸,是众多意,诸行的行,就是行的意思。行包括我们的虚妄心行,就是我们现前用的生灭妄识。在众生的迷情上来说,都是用诸妄想,此想不真,故有轮转。这个虚妄心行也称为行。我们每天要见闻觉知,施为运动,应用无穷,要数数生心,一会儿走路的心,一会儿吃饭的心,一会儿又是说话的心,一会儿又是嗔恨烦恼的心,一会儿又是欢喜快乐之心,这些心都是生灭性,生了以后又灭,这就叫虚妄心行。

虚妄心行有三种表现形式,一个是恶性的虚妄心行,不仅给自己而且给众生造成危害;另一种是善性的虚妄心行,心生了就叫行,能给自己和众生发起利益;第三种是不善不恶的,就是没有善恶标志的,既不是善性的发心,也不是恶性的发心,因为没有善恶标志所以不容易使我们记忆,就是所说的不善不恶心,这种心叫无记心。我们每天要生几万、甚至几十万个念头,举心动念,但是不管心念怎样生起,都出离不了三种形式,就是善、恶、无记,无记像走路、吃饭、买东西这种发心。三种虚妄心行都称为行。

因为我们现前使用的这个生灭妄识,生灭心,它不是具体的事物,是众生抽象的精神世界,属于心法。心就属于精神。不管哪一种心生起了,都是虚妄心行,心的行为。比如说,有的人贪心严重,引取无厌,达到超越规范的程度,甚至发浊恶染污心,想偷盗,抢劫,通过非法、非礼的手段,来满足自己心上的贪欲。从他开始产生这种心,一直到在这一念心的力量作用下采取种种方便,巧施设计使手段,直到把财物据为己有,用的都是恶性发心抢劫、偷盗的这种心行。心的行为,心态,就叫心行。发善心,发不善不恶心,也是这样。这三种发心都叫心行。心的行为就属于有为,有作为,这种心虽然没有形状,没有相貌,看不见,摸不着,但是它的力量和作用不失,它能使我们发起有为造作。有为造作就是有所作为。像这种恶性发心,就是发起浊恶染污的有为造作,有害的有为造作,属于恶性造作。心生起来的时候,就是业,就是业相,罪业之相,生死相,也是苦相。所以《地藏经》说:举心动念,无不是业,无不是罪。因为众生不认识,就随便想,随便说,随便造,没有规范地胡思乱想,所以建立无边的罪业、痛苦和生死。我们要发善心,要给自己和别人发起利益,在这一念心的力量作用下,发起善的造作,这也是心行。那么不善不恶心也是这样,但是不管是善的发心、恶的发心、不善不恶性发心,一切心行都是生灭无常可坏之性,都没有一个常恒不变的实体,都是生灭性,所以称为有为。有生就有灭,都是生灭性、无常性,就是不管这个心怎么动念,也没有一个常恒不变的实体,生了又灭,灭了又生,所以这个心是无常的。诸行无常,一会逆境来了,认物为己,心被境牵,就是对境发识,取了逆境的法相,唆发了我们的妄心,好坏、憎爱、取舍、斗乱、危害,这都是虚妄心行,都是生灭、无常、可坏之性,都是生灭、无常、可坏之法。

因为众生不认识这个心,攀缘、妄想、执着种种虚妄心行,说这个心就是我,就是我之全体,我之所在,所以妄想执着,心有所住著,所以在这种虚妄心行的作用之下,去造善业、恶业、不善不恶业。因为业成就了,善业成就了,业有一种力量,业就是因,就牵引我们到人道、天道、阿修罗道三善道去受报。循善因就受三善道之报。如果(是)恶性发心,造了恶业,口说恶话呀(等)恶性造作,就受地狱、饿鬼、畜生报。循业受报。造不善不恶业,就叫无记业。无记业也有一种力量,根据轻重也牵引我们到六道里去受生。所以心若生时即是罪生时,举心动念无不是业,无不是罪嘛。佛在《遗教经》里说:心是恶源。就是我们现前用的这个生灭妄识是万恶之源。万恶不从天降,不从地长,也不是别人给的,是由这个心生长出来的。心为万恶之本,就像河流似的,它是发源地。所以我们发心学佛当好制心。这个心,佛说四念处里要观心无常,不是我们正念观察这个心才无常,心是无常性、可坏性,是心的本来面目,体性空寂,没有实法可得。无论是善心、恶心、不善不恶心,哪一种心也没有我可得。观法无我嘛。

因为众生在迷,所以妄想执着的虚妄心行特别严重,说我的这个主张,我的这个见解,真实不虚,谁也不能否定,所以在这一念心的力量作用下起惑造业,循业受报,业有一种力量,牵引我们的八识总报主到六道里去受生。这个业的力量也不可思议,诸佛菩萨虽然得无上的禅定,具有不可思议的智慧和神力,但是不能阻挡我们循业受报。我们活着的时候造的善业成熟了,它就牵引我们的神识到人、天道去受生,诸天的境界或人道的境界就现前了,这是受业力的牵引,诸佛菩萨不能阻挡。就是说这种业力非常大,就像磁石吸铁,射箭一样,这个神识离开色身了,由于业力牵引,一刹那就进入那个道去受生了。所以我们发心学佛应当降伏其心,业不成就,心降伏了,那么罪业就无所依据,善业、恶业、不善不恶业就无所依据。佛在经里说么:诸业不造,自然成道。都是因为有业,所以循业受报,循因结果。所以世界相续,因果相续,生死相续,就是三相续,直到今天也没完结,就是因为这个心没有得到降伏,心还在不停地生灭,不停地做业。所以我们发心学佛,若对自己的心没有一个正确的认识,不能用佛法降伏其心,那么都是徒劳而无益的。

三界六道,内之身心、外之世界,外之世界,就是我们依赖生存的依报世界,日月星辰、山河大地、房屋草木、饮食医药等等这一切,也都是循业发现,循因结果。这个正报身心,正由业力感报此身,也是循业发现,循因结果。这是由别业,每个众生造业不同,所以果报就不同。那么依报世界是我们共业所感,所以整个身心世界,三界六道,也是成、住、坏、空的形式,受业力支配,随着业而不停地变化。就像房子似的,成,二十小劫;成了以后有人住,二十小劫;然后坏,就像房子倒塌了,二十小劫;然后空了,二十小劫。循我们的共业,然后再成、再住、再坏、再空,都是这个规律。所以业力之大,《地藏经》不说嘛:能深巨海,能超须弥。众生这个业,佛在《华严经》里说:如果一个众生所造的业,若有形相的话,把它摞起来,尽满虚空也容纳不下。业是由我们现前这个心造的,心是无常的,是生灭性、可坏性,我们无论怎样妄想执着这个心,就像用手抓虚空似的,最后也没有实法可得,都是徒劳身心。这就是诸行无常,是指心法说。

心是万恶之源。佛在《楞严经》里说么:这个心是生死的妄本,一切生死、罪业、痛苦,都依这个心而得建立,它是虚妄的根本,它不是真实的根本。佛说两种根本,它是生死的妄本,是生死的怨贼、家贼,正因为众生不认识,所以认贼为子,把这个生死的冤贼当作亲人,那么家贼不除,贼住在我们身心,就像家里有贼我们还不知道,就绝对避免不了贼对我们的危害。劫虏我们的法财,杀害我们的慧命,使我们长劫轮回于生死不得出离,受生死的贫困,不都是这个生死怨贼的惑乱吗!所以我们学佛要认识心,我们六道众生就是由这个心作得。

天道,是由善心、五戒十善法作得,心不贪、嗔、痴;身不杀生,不偷盗,不邪淫;口不两舌,不恶口,不妄语,不绮语。身三、口四、意三,十恶若止了就是十善,就能生到天道。善恶在心上,由心变现,天人也由十善心作得。人道由五戒心作得,五戒是人道的浮囊,我们心里不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒,这五种粗重过恶之心我们永远不生,心不想,口不说,身不造,我们就能继续人身,享受人道的福报。如果我们不修十善,也不守五戒,那就是无恶不造了,不能把自己的身、口、意纳入五戒十善的规范,人天道就失掉了,就得堕落地狱、饿鬼、畜生道去受苦报,就是三恶道,那么我们自己就不能主宰了。这些畜生之类都受别人主宰,使役,宰杀,鞭抽棍打,种种逼迫,流血牺牲,都是自造业还自受。谁造的呢?心造的。所以佛发明这个真实谛理,告诉我们,把出离三途道能够得生人天的办法告诉我们,让我们自己去觉悟,去认识,去实行,我们就能够永远避免三途道。这是就世间法来说,因为世间用的都是这个心嘛。 贪心是地狱,嗔心是饿鬼,愚痴心是畜生,就是由于贪、嗔、痴、斗乱、危害这些心不除,就堕落地狱、饿鬼、畜生道,都是这些黑暗心、恶性发心不除。都是由心变现的,就像今天,大家来到这里,谁让我们来的呢?这不是我们的心让我们来的么!所以才变现我们讲说佛法的境界。这个境界也是识变,唯心所现。大家随着佛法的净缘,能坐在这儿听说佛法,所以我们修行全凭心上用功夫,心上不觉悟,不净化,那佛对你都没办法,佛也不能把我们送到天上去,送到极乐世界去。我们要想往生极乐世界,佛只能把往生的方便办法告诉我们,道路指示给我们,我们实不实行,走不走极乐世界这个道路,在于我们自己的决定、认识。我们不走,佛也没有办法呀!佛想接引我们,接引无人,接引不着,没人去。所以我们也得一心念阿弥陀佛,相信、发愿、一心,阿弥陀佛念到一心了,那么一切妄想都降伏了,极乐世界就现前了,我们就在莲花化生。也是唯心所现,识变,识就是心,由我们这个心变现。阿弥陀佛这一念心就是我们往生极乐世界这个果报的体。自己不下功夫,求诸外仙、外道、鬼神,那不虚妄不实吗!它们尚且正在生死,还没有办法出离无明妄想,还不能发心学佛,还要斗乱危害,你说我们向它学什么哪?只能学生死法。

我们发心学佛要认识我们的心是生死妄本。佛在《金刚经》里不说么:过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。我们生活在世间几十年了,我们有百千万亿恒河沙数种心,发过善心,发过恶心,发过不善不恶心,那么回过头来看看哪个心可得?哪个心也不可得。那我们现在、此时此刻这个心不停地生灭,攀缘这个,攀缘那个,就是我们坐到这儿也是这样,那么哪个心可得呢?如果前一念心是我的话,那么现在这一念心又是谁呢?现在这一念心是我的话,那么后一念心又是谁呢?三心不可得,哪个心也没有我,无我我所,所以佛说心是苦的,是无常的,是无我的,是不净的。应当这样谛审观察,好好认识自己的心。所以佛教诫我们念阿弥陀佛,好好守戒,修行,就是要把我们的心摄受在佛法净业因缘上。出离这个世间,是从心上出离,我们不想世间的一切事物了,(不想)生死之事,我们就是出离三界了。是从心上出离,不是空间处所的改变。心是根本,十法界唯是一心所造,有什么样的心,就变现什么样的境界,都是唯心所现,所以不降伏其心那是不行的。首先得认识心,对心要知道,要认识,要悟明究竟是怎么回事,这个很重要。我们心是每天使用的,是最亲近,最了解,最挚爱的,大家都认为心就是我之全体,我之所在,归我所有。那么对于这个心,我们还不认识,究竟它是真实的还是虚妄的,是危害性还是利益性,是有我还是没有我,这个问题应当把它研究明白,不能迷闷,这样我们才能够随顺净缘,随顺佛法因缘,按照佛的八正道提起正念。正念提起来了,那么一切邪知邪见、危害心就都自行灭去了。这样我们才有出离之路,才能趣向光明,趣向解脱,趣向安乐。达摩祖师不说嘛:全凭心上用功夫。就是这个意思。

心是无常的,生灭的,是可坏之性,这就是无常,诸行无常,是生灭法,生灭就是无常,可坏性,不是常恒不变的,一会儿善心,一会恶心,一会不善不恶心;一会儿高兴了,一会儿又嗔恨了;一会要利益一切,一会儿又危害一切,因为过去我们的心就是这样发的,一会儿欢喜了做点善事,一会儿嗔恨了做点恶事,又沉下来了。这样变化。因为心是这样曲折的,所以话呢,一会儿说好话,一会儿说恶话。口业也是这样造的。身体的造作也是这样曲折的。所以我们因是这样造的,果呢,感今生的果报也是这样,一会儿好,一会儿坏,一会儿好,一会儿坏。循因结果,循业发现,受业力支配。因为过去造的因业就是善恶掺杂,所以今生这个果也是苦乐交报。上午挺好,甚至这一刹那很好,下一刹那就苦得不得了。表面看这个人好像冤枉了我,他怎么这样做呢?(这么)逼迫我呢?其实我们也怨不着他,不能向外怨,我们过去一定是这样对待过他,危害过他,所以他今生才这样对待我们。都是循因结果,循业发现。这个因果律是丝毫不爽的,立杆就有影,有因就有果,就是法网难逃的意思。就像我们在世间似的,这个人想发浊恶染污心,想抢劫偷盗,他这种心一生起来,就是一种恶性发心、危害发心、黑暗发心,恐怕别人知道,所以心马上就恐惧、忧愁、忐忑不安,就陷入病态、痛苦,这个痛苦的境界是谁给他的呢?那不还是唯心所现吗?是心的力量和作用吗?如果这时候他能觉悟,或别人劝说他,他认识到做一个公民不应当这样,应当奉公守法,(不然)将来要受到法律制裁,不但自己痛苦,全家跟着受痛苦,亲戚朋友(也)受痛苦,现前的利益都得失掉。如果他觉悟了,把这个心歇下来,心灭法灭,他马上就恢复正常,身心安稳了,也不去抢劫偷盗了,这场灾难就免了。如果他实行了以后,那大苦接踵而至,灾难,那这是谁给的呢?不还是自造业还自受吗?如果我们发好心,尽职尽责,去利益国家、人民、社会,去利益众生,那么国家、人民、社会就会赞扬我们,给我们荣誉,给我们利益,大家向我们学习。这个境界谁给的?也不从天降,不从地长,也不是别人给的,也是由他发这种好心变现的。佛法讲三世因果,也是这样,都是唯心所现,所以当好治心。心若不得到治理,心是根本,就像这个大树似的,枝叶所以能长得茂盛,就是因为它根深叶茂,根扎得深,八级大风也吹不倒,雨也浇不倒。枝叶茂盛,如果没有根的话,一天就枯干了。这个树我们要想把它截倒,一个枝一个枝地截,那就费劲了,把根一截就倒了。我们要想修行,出苦得乐,就得降伏其心。

佛在《阿含经》里不说么:我与心斗,其劫无数。我们的本师在《阿含经》里告诉我们,他和自己这个妄心斗,和这个生死心斗,经过无量劫,才把这个妄心彻底斗倒,歇灭。佛说,今得成佛,独步三界。我今天成佛了,才于十方世界得自由,愿意来设教就来设教,愿意入涅槃就入涅槃,愿意到他方国土就到他方国土,不受业的限制,因为佛不造业了。佛的妄心歇灭,证得清净心体本觉佛性,究竟成佛,具足神通、智慧、光明,法身遍一切处,从必然达到自由,再也不受业的限制。我们都是循业受报,不来受报不行,业没完结,想出离生死还不行,种种障碍逼迫,都是自己的心逼迫、系缚、障碍自己,所以诸行无常。

不但心法是这样,就是我们说的话,口业,在这一念心的力量作用下,发善心就随善缘说种种善话;发恶心,随恶缘说种种恶话;发不善不恶心,随不善不恶之缘说种种不善不恶之话。这语言除非不说,说了就是业,口业。不是落在善业上,就是落在恶业上,再就落在无记业上。有业就得循业受报,所以我们在座的各位,因为今天发心学佛了,心不能随便想,说我随便胡思乱想随便生心吧,不花钱也不费事,但是这个业已经成了,心生业即成。有业就得循业受报,我们应当善思量,这个心怎样生,怎样生清净心。这个话说出来就是业,恶口、妄语、绮语、两舌,佛在经里说:这个口业若严重了,也使我们堕落地狱、饿鬼、畜生道。地狱是易进难出,进去容易,但是出来很难。佛在《楞严经》里不说么:罪恶大了,堕落无间地狱;然后到有间;有间以后,剩下余业到畜生,到饿鬼,饿鬼报完了以后到畜生;畜生余业转生到人道,(转生人以后)由于余业,贫穷下贱、愚痴暗昧,所以在苦境上迷惑了,他又起惑造业,还堕落三途道,所以很难出离。

这个口业,语言也是,我们说的善话、恶话、不善不恶话,这也叫行,语言的行为,语言也没有一个常恒不变的实体,也是生灭、无常、可坏之法,就像我在这儿给大家说话,说种种话,可是现在不说了,那么我前面跟大家说的这些话,拿过来让大家看看,什么形状,什么相貌,有没有实体可得?也没有实体可得。但是它是一种业,循这种幻业受幻报,受生死的虚幻之报。就像做梦似的,都是业力支持,报完拉倒。幻造幻受,虚幻地造业,虚幻地受报。所以就像旋转火轮似的,拿一支火,这么一旋转就成为一个大火轮。虚妄显现。可是你不转呢,它就是一支火,没有开始,没有终了。这就是轮回生死。这个话、语言也是生灭、无常、可坏之法,没有常恒不变的实体,无我我所。哪句话也没有我,也没有我所。说我说句恶话就是我,我之全体,我之所在,真实有我,那么恶话是我,那一会儿又说善话又是谁呢?一会儿又说不善不恶话。说这三种话都是我,但是体性不一样,应该有三个我,那更不成立,所以不但心无我,语言也无我。所以众生妄想执着种种语言,善语、恶语,别人说一句话,本来我尚且不存在,它就更无所依据。别人说一句话,或者骂一句,我们就认为他骂的就是我,他骂我了,所以抓住不放,妄想执着,互相危害,斗乱。有的严重的,因为这一句话,甚至导致人命关天,失掉生命,你说这一句话危害严不严重吧?因为本来不可得,就像虚空似的,但是因为他妄想执着性,所以在这里头虚妄建立生死、罪业、痛苦。有的人过去因为一句话国破家亡,倾家荡产,妻离子散,就是因为妄想执着这一句话,不了达这话当体即空,无我我所,生灭无常可坏之性。所以我们说话也不能随便说,要说正语,佛在八正道里不说嘛,要说正语,说佛法话,说利益话,不说危害话,凡有所说,必然符合佛法,对自己,对大家都有利益。这样我们就功德无量了。也不是不说。

那么我们身体的行为造作,每天我们要做很多善事、恶事、不善不恶事,都是通过这个色身六根去做,我们的色身六根要按照八正道发起正行,做正业,做佛法的事情。我们本身要持戒,对所受的戒法,心不犯,口不犯,身不犯,这就叫正行。要忍辱波罗蜜,忍受侮辱,对于别人的侮辱、危害,我们认可,容忍,仁爱,不违逆,了达本空不可得,不妄想执着,在这个逆境上得解脱。怜悯他他骂我,要危害我,他造业,将来要受苦。我们不但不嗔恨,还要怜悯他,慈悲他,救度他。若能转物即同如来,你把他转了,他就成为你的善知识了,帮助我们成道,我们应当感谢人家,这样我们不就提高了吗!我们的境界、层次就提高了。如果他骂你,你骂他,互相危害,他是凡夫,你也是凡夫,就和我们佛门弟子的身份不相应了,有名无实。他赞叹我们,供养我们,礼拜我们,给我们好处,我们了达本空,无我我所,不攀缘妄想执着,还是如如平常。这样的话,我们能降伏贪心,不做好想。他赞扬我们,给我们利益,也帮助我们成道了,我们就在好的境界上,不取于相,如如不动,所以我们应当感谢人家。就是逆顺皆方便,就是这个道理。如果不认识这个道理,就会用世间的生死妄情去对待,好的贪著得不得了,不得到不行;失掉了还忧愁痛苦,失掉还不行,非得希望他现前,保留不失掉,这不就是生死吗!不好的事情,烦恼、嗔恨、拒绝,不让它现前,那是不可能的。因为这个善恶、罪福、逆顺,错综复杂,千变万化,有事无事,这是世间相。因为一个众生一个心,一个心要变现一种境界,这就是世间相。有善的境界、恶的境界、不善不恶境界,错综复杂。佛说:世间相常住。只要众生没成佛,世间的本来面目就是这样,善善恶恶,错综复杂。佛都不能改变它,我们怎么能去改变呢?说这一切都得随心所欲,按我的意志去表现,那是不可能的。但是我们有了佛法,我们心能够觉悟,能够降伏其心,去适应这些境界,在这一切事物上,世间相上达到心上的平衡。好的就不做好想,就不贪;坏的就不做坏想,就不嗔恨;心里平常,心里无事,清净本然,和自性相应,慧性开发,心明眼亮,洞然明白,心里一点也不愚痴黑暗,所以我们就不会想错,不会说错,不会做错。这样我们才能趣向光明,趣向解脱,趣向安乐。

我们贪著好的,认为好的,本来没有好,妄想执着,执之成有,所以被好的所障碍;嗔恨坏的,反而被坏的所障碍,牵挂,纷烦之事扰乱心神,不得安宁,就成为烦恼,恼乱我们,使我们烦躁不安。都是心里有事。但是不知道这一切都是生灭、无常、可坏之法。我们再妄想执着它,也没有一法可得。

身体造作也是这样,身体造作要发起我们的正行,不杀生,不偷盗,不邪淫,不妄语,不饮酒。妄语也是舌根造的,虽然属于语言,但是也属于色身的造作。要发起我们的正行,诵经、拜佛、精进,修禅定,去慈悲喜舍,利益众生,修六度四摄法,自觉觉他,自利利他,难行能行,难舍能舍,难忍能忍,修出世的妙善,成佛之因。我们虽然做这一切善事,但了达善事本空不可得,所以心无所住著,也不妄想执着这一切事情。说我做了善事了,将来我得求点好的果报,那还成为有漏善。就像《金刚经》所说的:度尽一切众生已,实无一众生得度者。就是能够即相离相,了达能度之人、所度之众生,了不可得。所以不妄想执着,心无所住著,过而不留。就像鸟在空中飞过,不留鸟迹。

佛说:诸恶莫作,就是断一切恶,一恶不留,心不想,口不说,身不造,对于恶性造作,危害性的,彻底断缘,这就叫一恶不留,诸恶莫作。众善奉行,凡是对众生有利益的事情,善事我们都要努力去想、说、做。然后下一句自净其意,是诸佛教,虽然诸恶莫作,众善奉行,也不住著诸恶莫作之相;也不住著众善奉行之相。了达善恶本平等,同一空故,不可得故,平等性故。所以我们止一切恶能避免三途,做一切善能不离三善道,但是我们不执着善,那么就成为出世的妙善,就能出离六道,不但不受三恶道之报,而且不受三善道之报,彻底出离六道,能出离三界而究竟成佛。就像《金刚经》说的:离一切相,即名诸佛。我们虽然持戒、布施、忍辱、精进、禅定、智慧,修一切善法去利益众生,但是能离普度众生之相,就是对于这些善事,不妄想执着,心无所住著,不求什么果报,了达能度、所度性空寂,唯是一心,就是不在这些事情上建立无明妄想。所以诸恶莫作,众善奉行,自净其意,是诸佛教。我们心里不留诸恶莫作之相,也不留众善奉行之相。说我能止恶,能行善,将来我得好果报,这就坏了,这一念就漏落到生死里去了,就成为有漏善了。做一切善不执着一切善,了达我们本觉佛性本来是佛,一切具足,不心外取法,这样就成了出世间的妙善,成佛之因。我们虽然给众生发起一些佛法利益,世间和出世间的利益,但是我们对众生没有什么希望和求取,只要众生都出苦得乐了,都安乐幸福了,我们也就在其中了。菩萨发心都应当这样,这就是成佛之因,不为自己求安乐,但为众生得离苦。这一念要向众生发心,不要返回来。这一念若返回来,思前算后,我的生死没了,我的涅槃没证,我的苦没出,我的安乐没得呀。我是生死的体,总没离开我,所以不能出苦得乐。这一念心,这个贼还在作乱。要达到忘我,我们才能跳出这个生死圈子,全部身心才能去利益众生。虽然利益众生,了达能利益之我,和所利益之众生也不可得,所以清净本然。就像《金刚经》说:无我相,无人相,无众生相,无寿者相。这就是一心的全体大用,般若智慧之用。应当这样实行。

佛法是真实不虚的人生谛理,是实实在在的,本分朴素的平常之法。不像外道、外仙、鬼神搞得那么奇特,一会儿说灾,一会儿说异,使人们心里惊恐不安,唆发人们的贪著,使人们建立生死惑业。佛法是安心法、解脱法。心所到处,为处所逼。心所到处,我们心想到什么,处即现前,处若现前,为处所逼;心无所到,十方不有。这就是解脱法。我们心里想念世间的尘劳,过去这些好好坏坏,善善恶恶、长长短短的这些事情。心所到处,处就是境界,过去的事情,心想到什么,什么就虚妄现前;什么事情若现前了,我们就得被这种事物所逼,逼就是苦。心无所到,如果我们把身心万缘放下,什么也不攀缘、妄想、执着,十方世界都没有,那不清净本然吗!那就是我们自性、本觉佛性,本来佛的全体,这样才能成佛。三世诸佛都是悟明本具之心性,然后证得的,然后才究竟成佛的,我们的本觉佛性被三世诸佛所共证。所以我们应当依此修行。

佛是本具的,由心作得。我们不生不灭的本觉佛性就是我们最高的抽象的精神世界,就是佛的境界。所以大家要悟明,依之修行证得。不要向外摄求,劳费神思,劳费筋骨,走到这走到那,种种造作。佛不从造作得,不从想心得。佛是本具的,动用口舌,种种言说,都是徒劳。佛是本具的,不用劳费神思,劳费筋骨,动用口舌。相反的,我们把这一切神思、虚妄的语言、浊恶的造作都歇下来,把它彻底断除,那不都可以成佛吗!所以我们生了这一念妄想就把我们和本来佛不隔而隔,隔得十万八千里,对面不相逢。所以祖师说么:生心即妄,不生即佛。?

大家体验吧,这个心生起来就是生死妄想,它要彻底地歇灭呀!心就像个大圆镜似的,十方世界的一切事物,有情无情都在里面现。佛在经里不说么:十方下雨的头数,十方世界(东、西、南、北、上、下、东南、西南、东北、西北) 下雨的头数都一一分明,佛有多大智慧呀!松树长得为什么直,荆棘长得为什么弯曲,鸽子长得为什么白,乌鸦为什么是黑的,这个因缘佛都一一分明。佛看十方世界,就像我们看掌中果似的,不用到跟前去看,就在目前。天堂、地狱、人间、极乐、苦海,无所不知,无所不见。所以佛有大智慧,唯是一心。我们应当悟明本具之佛性,这个就是我们的佛宝。我们能够悟明认识佛是本具的,就能依之修行证得,我们就会和佛一样,得出世的大富贵,再也不会受世间六道分段生死的贫困,也不会受三界外变易生死的贫困。

佛一切圆满,一切具足,佛的庄严相好,三十二相,八十种好,殊胜庄严相好,佛的琉璃世界,七宝俱全,不可言说,都是由佛的清净心变现的,依正二报。我们不净化自己的心,发明我们的本来佛,我们想得到佛的庄严相好,琉璃世界,那不可能。因为心净则国土净。佛虽然成佛了,但是也不妄想执着,也不贡高我慢,说我成佛了。佛了达佛也本空不可得,不妄想执着,心清净本然。那么我们六道众生,畜生不用说了,由浊恶染污心变现的那种丑恶相貌,那种痛苦的境界,就拿我们人来说,佛在经里说,我们人道的相貌,六根色身和天人的六根色身相貌比较,我们就像山里的猿猴一样丑陋,天人就像我们人一样;天人若和佛比较呢?佛就像天人一样,天人就像猴一样。佛的庄严相好也是由佛那种清净、慈悲喜舍心变现,唯心所现。心净则国土净。

这个人越嗔恨,越烦恼,越***,越危害,言为心声嘛,声是表行的,观其行就知其心,就看到这个人的心术如何,是妄心重啊,还是妄想习气轻,是善还是恶。但这不是固定的,只要我们觉悟了,都可以改恶从善。善恶性空,犹如反掌嘛。他没觉悟,就是妄心用事,所以造诸恶业。

我们的行为造作也是无常的,就是身体的行为,一会儿去挖土,一会儿去打仗,一会儿又去救济穷人,一会儿去拜佛。这个身体的行为造作,也是生灭、无常、可坏之法,也不要妄想执着它。世间都执着妄心、语言、声音、相貌、行为造作,取心相,取语言之相,取行为造作之相,在这上面发妄识,认物为己,所以起惑造业,把我们拖入生死。心里想的是心行,口里说的是言行,语言的行为,身体造作的是身行,这三种行为总括一切,日月星辰、山河大地、房屋桌椅、车水马龙、饮食医药、绳床卧具、男女老少......这一切一切心色二法,都是生灭、无常、可坏之法,没有哪一样,说这个物质就常恒不变。包括现前这个花,开得很旺盛,可是它也在刹那地往衰老、死亡、坏烂的方向变化。花无百日红嘛。为什么世间说人无千日好呢?就是因为众生都是妄心用事,今天得到利益了,高兴了,就是好朋友,明天稍微有一点违逆,一千个好也没了,一个好都不好了。都是妄心用事。佛就不这样,佛是彻底地断除自己的妄想执着,断除恶的气氛,举佛心的全体都是慈悲,都是利益。这个人来危害佛,佛慈悲他,怜悯他,还救度他,佛也不危害他。佛不是利益一方面,危害一方面,那不是真正的利益。世间都是,我利益这个人,去危害那个人,都是做业。所以佛是无缘大慈。佛虽然是大慈大悲,但是佛对众生没有任何希望和求取,心无所住著,不妄想执着,不浊恶,不染污,不颠倒,不障碍,不迷闷。我们众生就不行,在这一切事物面前,浊恶、染污、障碍、颠倒、迷闷,因为心生了就是罪生,罪生就是生死生,生死生就是苦生。生死就是苦。佛说:三界因果,因心成体。心是三界六道的体,是人道、天道、阿修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道的体,那么我们不降伏它行不行呢?不行!

我上面跟大家说的,就是这位居士说的:诸行无常。就是我们这个正报身心,妄身妄心,正由业力感报此身嘛,它也是生灭无常可坏之法,从生那天起,就刹那不停地往衰老、死亡、坏烂的方向移动。它是秘密的,虽然看不着,你像我坐在这儿大家没看见我往衰老、死亡、坏烂的方向移动吧?是不是?但是一刹那也没停止!心心不住。我说话的后一刹那再找前一刹那,此时此刻的形象都没了,因为后一刹那又比前一刹那又接近衰老,又接近死亡,又接近坏烂。经过几十年的变化,现在发白面皱,现衰老相,气血衰败,不是突然就这样老了,就我跟大家说话这个工夫,得有几万个我,一刹那有九百生灭,得有多少个我呀,一个比一个变化,这就叫行苦。妄心妄身在变化,所以气血衰败了,耳聋,眼花,六根无主,神识溃乱,四肢瘫软,生活不能自理,你说苦不苦吧?所以我们从生到死就是一个充满痛苦的过程,根本就没有乐。因为众生在迷,把这苦强作乐想,时间不长失掉了,还是苦。都是坏苦。所以佛说这个三界六道这个身心世界是个苦海。举体皆苦,要有一滴水是甜的,佛都不说是苦海。它没有乐,你在这里边找什么乐呀?根本没有!越求越苦,有求皆苦,有求皆妄。一切无所求,那么起个假名叫做真求,我们的本觉佛性就会现前。因为求这个,生这个心;求那个,生那个心。求,我们心总是向外愿望和求取,但是得不到满足,想当官还当不了,想得钱财还得不了,想吉祥如意,还吉祥如意不了。求和得之间都有个差距,所以使我们的心老是悬挂、忧愁起来,你说这苦不苦吧?求不得苦。我们什么也不求,本自具足,自然安稳快乐。有求皆苦,有求皆生死,有求皆是罪。一切无所求,就能回归自性,我们就会生活的更好,工作的更好,学习的更好,修学佛法修学的更好。

何况有的人迷惑,向外仙、外道求,那能求得来吗?佛那时候有九十六种外道。佛来到世间设教是正法。(当时)有涂灰外道,自己钻到灰堆里,头朝下,脱光身,都涂上灰,认为这种苦行就能出苦得乐,他不知道这是一种罪业行为。所以佛说:无益苦行不当行。还有饥饿外道,成年成月不吃饭,用饥饿来惩罚自己,最后色身枯竭,苦得不得了。这种妄想本身就是罪,将来会导致无边的生死痛苦和罪业。有的赴火外道,用火烧自己;有的拔毛外道,把自己的头发都拔得溜光。这本身就是一种贪、嗔、痴性,一种迷闷,想要出苦找不到出苦的道路,所以是无益苦行,属于罪恶因缘。还有鸡狗外道,因为前世是从鸡狗托生来的,所以吃狗屎,最难吃,他就以为这种难行苦行就能出苦得乐。还有的持鸡戒,就是一只脚成年那么站着,惩罚自己,这不是一种贪、嗔、痴性吗!妄心没得到降伏,所以自误误人,以迷导迷,贻误一大片,堕落生死苦轮。所以这个业就比较大了。

佛乘愿来到世间,把这九十六种外道一一降伏,给他们开示正法,使他们心开意解。佛的一千二百五十常随弟子众中,像舍利弗、目犍连、迦叶都是学外道的,最后都皈依佛,学佛法,都证阿罗汉果。(他们)修学外道几十年一无所获,苦得不得了,最后遇到佛了,佛给他开示正法,所以,佛法是真实不虚的。佛法就像太阳似的,普照天下,一片光明,晴天白日,外道都像黑暗夜一样,在黑暗里疾走必然走入泥坑,必然陷入污泥,走入生死苦轮。

我们皈依佛了,在皈依的时候,我们发愿了,大家不要忘了,不要走了形式以后就忘了我们是佛门弟子。皈依佛,以佛为师,不许皈依天魔外道。我们在座的都已经皈依了,已经发愿了,皈依三宝以后,反而去学外仙、外道,那不是轻慢佛法吗?那不是颠倒吗?皈依法,依法为师,不许皈依外道典籍、外道说的法,除了佛说的法以外,哪一道,什么道教、儒教、伊斯兰教、外仙、外道都不能皈命依靠。佛法是广大圆满的,我们依之而行,就能断一切恶,成就一切善法,最后究竟成佛。皈依僧,以僧为师,不许皈依外道徒众。我们在三宝前接受三皈法的时候都发愿了,大家不能忘记,不能违背自己的本愿,我们再学外道法就违背我们自己的誓愿了,那怎么能行呢?那不举体皆错了吗?

礼佛一拜,罪灭恒沙,恒河沙的罪业都灭除了。念一句阿弥陀佛,能灭八十亿劫生死大罪,这是佛在观无量寿经里说的。一句弥陀超三界,念一句阿弥陀佛能够灭罪增福,(念到一心,)临命终时阿弥陀佛接引我们上极乐世界,不用花钱,不用费事,不用求人,这不是利益不可思议吗!我们把阿弥陀佛放在一旁,去搞其它事情,那不是太愚痴暗昧吗?我们是佛门弟子,发心学佛,佛是我们学习之处,榜样,我们始终不能离开佛。佛是怎么走的,我们要步佛之后尘,走佛的道路,怎么把佛忘了去学习其它,招诸很多魔障,最后不得解脱,自找苦吃?

我跟大家说,佛说要依经不依人,恐怕我们末法众生罪业深重,乱信一阵,走入歧途,所以佛告诉我们四依菩萨:依经不依人,依了义不依不了义,依智不依识,依义不依语。我们就记住,依经不依人,依佛说的经典为准。佛说的经典都是佛金口宣扬的诚实之语,真实可信,就像《金刚经》说的,佛是真语者,实语者,如语者,不妄语者。佛不说一句闲话、废话、浊恶染污话,佛说的每一句话,都是给我们指示的光明道路,我们应当深信不疑。佛门弟子不要把佛忘记了,走到天涯海角,乃至尽未来际,皈依佛,这样我们就永远处于不败之地,永远是殊胜的。这个靠山永远靠不倒。依靠其它,它本身就是生死,是生灭、无常、可坏之性,它倒了我们还靠谁呢?要皈命依靠三宝嘛!皈依就是皈命依靠的意思。把佛忘了,把法忘了,把僧忘了,那就是颠倒。我们要真实不虚地学,才有一个真实的出处。

我今天跟大学说的法,不是在佛说的法之外另有说法,我们是传佛语,佛是怎样说的,我们原原本本地说给大家,不增不减。说法若说错了还有罪呢,贻误一大片,使一大片人起惑造业,堕落生死。不明白就不能说,法说正确了,说之有益;要说错了还有罪。所以我们应当把他学到实处。

诸行无常,世间的一切都是生灭、无常、可坏之法。佛在《般若经》里不说么:一切法不信,则信般若。我们相信哪一种事物,就会攀缘、妄想、执着哪一种事物,就会在哪一种事物上起惑造业,轮回生死,我们一切都不信,才能信得自心是佛,自心是法,自心是僧,本自具足,就是我们众生皆有不生不灭的本觉佛性。这个最高的精神世界,佛的精神境界,就是无始劫前没生,尽未来际也不灭,所以金刚不坏。《金刚经》不说么,金刚般若波罗密经,具足佛的智慧,金刚不坏,它能摧毁一切生死疲劳,而一切毁坏不了它。纵然我们造恶业了堕入畜生道,但是我们的本觉佛性、本来佛也不减;将来成佛了,得成无上觉道了,这个本觉佛性也不增。就是因为我们向外摄求,心外取法,建立种种妄心,遮挡了我们本觉佛性。就是这么个道理.

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