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惟俨禅师
惟俨禅师
药山惟俨禅师十七岁出家，博通经论，严持戒律，未几，深感不足以了生脱死，于是往谒石头和尚；石头便举以疑难，问道：
「这么也不得，不这么也不得，这么不这么总不得，汝作怎样解说？」
师茫然罔措。
石头和尚知师之因缘不在此，便告以马祖处寻取因缘，师依言往访，参礼毕，求「直指人心，见性成佛」的旨趣。
祖云：「我有时教伊扬眉瞬目，有时不教伊扬眉瞬目，有时扬瞬眉目者是，有时扬眉瞬目者不是，汝作怎样解说？」
师于言下契悟，便礼拜。
祖云：「您见甚么道理便拜？」
师曰：「我在石头处如蚊子上铁牛！」
祖云：「汝既如是，善自护持。」
这段故事，两处环境，同样言句，像游泳于江河，改泳于湖泊，更像与外国人打手势，和聋哑者打手势一样。然而，为何俨禅师到马祖后，才认识石头和尚的言句，如蚊子上铁牛，没有开口处？这内里的含义，正说明了一件事，那就是「只见波浪滔天，不见狂风扫荡。」不过，这种情势在禅学的境界上，却一点也不奇特；六祖惠能大师的「不是风动，不是幡动，是仁者心动。」才是高深的境界。
如此的悟境，对生死有什么助益呢？下面有一段故事，可以引来作个说明。
俨禅师一日与道吾和云岩共坐，师指几案上所摆设的枯荣二树，先问道吾说：
「枯者是？荣者是？」
「荣者是！」
「灼然一切处，光明灿烂去！」
然后又问云岩说：
「枯者是？荣者是？」
「枯者是！」
「灼然一切处，放教枯淡去！」
适巧高沙弥来到，师询问道：
「枯者是？荣者是？」
「枯者从他枯，荣者从他荣！」
至此，师环顾道吾和云岩说：
「不是？不是！」
道吾惺惺，云岩寂寂，高沙弥无碍，俨禅师自在；这在人生里程中，似是风雨晴阴，而是在禅学的解脱上，却分别很大，这里且不论禅的玄奥，仅说思想理路的分辨。
荣者是！重生于旅途，乐观奋斗，其前程光明灿烂。枯者是！认死之可怖，莫为生的贪欲而迷失方向。任他枯荣！优闲无碍，以为生死不能左右我。俨禅师毅然断论：你们都对！但勿执着！
哲学是一种智慧之学，哲学思想自然就是智慧思想；它是完成于事理的思维，以智慧选择其结果。如黑格儿说：「哲学者，事物之思辨考察者也！」事实上，认识世间万物万相而生起法，以思维分析其变的过程，以智慧遻择其过程的结果，便是所谓的哲学。
在这样的条件下，人生的活动与发展，无疑必成就于好的一面，最后的时
日，也必然是安详和蔼的。当然，以禅学者那种超然的思想和智慧，不仅了然
于生的种种，更彻底认识死的一切；这种究竟黠的精神，便不止是局限于「人生」的问题了，而且，更进展到「人死」问题哩！
譬如俨禅师对李太守的一段故事，便是别人生而令知人死的事实。
那是李太守（朗州刺史李翱）向往师德，屡次邀请而师不赴，只好亲身参谒，适巧师在览经，虽知守来到却仍执卷不顾，更有侍者一旁提示，依然注精禅于经卷；讵料李太守性子偏急，忍不住怒声斥道：
「见面不如闻名！」
说完，昲袖便出。师至此，才冷然应道：「太守何得贵耳贱目？」
短短一句话，李太守为之所动，乃回身拱手致歉，并问道：
「如何是道？」
师闻言，以手指上下说：
「会么？」
太守摇了摇头回说不会，师朗声说道：
「云土青天水在瓶！」
太守听了，欣然作礼，随述偈曰：
「炼得身形似鹤形，千株松下两函经；
我来问道无余话，云在青天水在瓶。」
述偈毕，又问道：
「如何是戒定慧？」
俨禅师闻言，见李太守一味地在「人生」上打转，便坦然地回说道：
「我这里无此闲家俱！」
问题转到「人死」上时，太守不识玄，旨俨禅师只好严然诫道：
「太守欲保任此事，须向高高山顶立，深深海里行，闰阁中物舍不得，便为渗漏！」
对此事，张无尽曾有颂偈云：
「云在青天水在贫瓶，眼光随指落深坑；
溪水不耐风霜苦，说甚深深海底行？」
就「人生问题」来说，这便是「人死问题」了。为甚么呢？试想自然现象
，何如云在青天水在瓶？举首伏目，那即逝去了的，或正在枯荣着的，不正是「生」的变化么？随时空的流动，像天上的云，瓶中的水，新陈更替，来去辗转，毕竟那消失了的往投何处？那新呈现的又来自何方？如果不知「死」的究竟，又怎识解脱生死之法？如果不舍弃「生」的贪欲，又如何离开「死」的缠縳？
所以俨禅师常于说法时告诫学人说：
「祖师祇教保护，若贪瞋起来，切须防御，莫教振触，是你欲知枯木石头
，却须担荷实无枝叶可得。」
又说：
「不为得失系縳更无生死心。」
生死心的因为缘成就于「事物之迷失，精神之空寂，生活之混乱，前途之渺茫。」正如一般凡俗者常常说的「心灵空虚」之苦恼者也！
欲离于生死，必须像俨禅师所有的思想理路，他说：
「你欲识地狱道？只今镬汤煎煮者是。欲识饿鬼道！即今多虚少实不令人悬！欲识人天？即今清净威仪，持瓶挈?者是。」
保任不堕诸趣，不为生死左右，惟有明自本心，见自本性；亦如俨禅师告
诫李太守者：
「须向高高山顶立，深深海底行！」
识得么？运用你的智慧！