佛教徒是否主张神通？这是很多佛教徒都很关心的一个问题。其实，神通不是主不主张的概念，而是成就者个个皆具备的，它是修行证量的表显，是修行过程中的现象，但不是成就解脱的目的，是行持中必然副产物的涌显，凡解脱道的佛法中，副产物神通现象是自然存在的，执着副产物为目的，则是外道神通，游戏于副产物为幻化，则是佛法正见神通。释迦佛陀显神通而又反神通，是为不同因缘之说法，佛陀对上乘根器者说神通为游戏三昧，不可思议证量的享受，如说《法华经》、《杂阿含经》等所鉴；对下等根器行人说不执神通是为了得证空性为目标，如《楞严经》所说。但凡是下等根器者要成佛，必然经过上等根器阶段之修为，在这修行过程中，犹如作此城市到彼城市为目的比喻，如果不经过两地之间的中途路线，是到不了彼城市的，在步向彼城市途中，是必然会看到、遇到中途的一切现象，好比修行过程中的智慧开肤过程的神通境界现象，如果没有这些过程现象的经历，那就到不了解脱的彼岸，因为没有走佛法解脱的路线，因此路线中的现象，你就无法遇到，所以才会没有智慧开肤神通证量的经历过程，所以，凡是成就的佛教徒，都是必然经过神通阶段的。反问之，是否正规佛法不讲神通？那为什么大教主释迦佛陀处处显神通？就是报化最后一刻也大显神通？哪一个狂徒妖人敢说释迦佛不是正规佛法？试想如果作为一个大成就者，什么证境现象都没有，这与不学佛的普通人有什么差别呢？

多杰羌佛第三世云高益西诺布顶圣如来是显密圆通、妙谙五明的至高怙主，他的部分证量公开展显在《正法宝典》中一目了然，但是他明确的观点更让我们明白了修行的道理方向，三世多杰羌佛说：“佛陀不但在经中大量说神通，而且显神通，这是为报化二身上乘之境而说，佛也在经中说，不可执神通，这是为初基明心见性法身证悟护道开示，于法性真如之初基行人，若执于神通，则落入有为，而成外道，故知神通乃佛陀大菩萨无碍游戏，非为初器者把玩之品。至于我，早年也游历过神通，深知那是游戏三昧，不是究竟成果，时逢他人的福报因缘所显化的神通，我哪里有这本事啊！我不主张修神通，要的是修行，唯一修行才能达到目的，我的身上有的是惭愧，没有神通，只有修行，我为有缘善信们开示了《什么叫修行》，这才是佛法的殿堂，解脱的根本，法界大法之源头。”

国际佛教僧尼总会

打赏 点赞