钟茂森：佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经（第四十二集）

尊敬的诸位大德、同修，大家晚上好，阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本第一百零七页第一行，从第二句开始看：

【其心正直。善巧决定。论法无厌。求法不倦。戒若琉璃。内外明洁。其所言说。令众悦服。】

这里是一个小段。这个地方还是显示西方极乐世界众菩萨的殊胜功德。他们这里是『其心正直』，心地正直而无邪曲。那我们要反观一下自己，我们的心正不正?直不直?这个「正」是正而不邪，心里面没有邪念，没有邪念就正。那我们问了，什么念是邪念?凡所有念都是邪念，只要你的心里头有一念那心就不正，所以正是这个标准。对我们来讲确实非常不容易，我们的心里头哪能说没念头?一天到晚都在打妄想。那么修净宗法门稍微比其它法门容易一些，净宗法门讲这个正念、正思惟，就是讲心里面只有一句佛号，除了佛号之外什么念头都没有，那也算是正念。像大势至菩萨所说的，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这是正念。虽然是有念，但是是念佛，除了佛以外其它都不念了，我这念头就是想佛，想西方极乐世界依正庄严，这样能够在临终的时候，蒙佛接引往生极乐世界。到了极乐世界以后，你再把念头彻底放下，那就开悟了，那就成佛了。所以我们现在说无念是不可能，我们以为说什么都不想了，什么都不想叫无明，还是邪念，有念也邪，无念也邪，怎么办?只好念佛。

这个「直」是讲直心，经上讲「直心是道场」，直里头没有委曲，没有那种宛转弯曲的这些思想。在《论语》里面孔子也说过，「巧言令色鲜矣仁」，一个人要是说话很巧，他善于表达而心机很深，说的跟心里想的不一样，巧言。令色?这个外表的形像装出让你看了很高兴的样子，对你毕恭毕敬、阿谀奉承，这是鲜矣仁，心里面没有仁道。仁心一定是正直的，所以我们起心动念一定要真诚，一切都从真实心中作，这就正直。能够心正直了，智慧就现前，因为自性本自具足。那么你用正直的心对待一切人、一切事，自然就有『善巧决定』的能力，这个「决定」就是说果断，判断事情非常正确，而且有决断力，做起事来恰到好处，这都是讲「善巧」。

底下说『论法无厌』，这是帮助别人。自己要讲经说法，那么讲经说法没有疲厌，真叫诲人不倦，像孔老夫子一样，一生教导别人是有教无类，诲人不倦。这些菩萨他们也在讲，天天都在讲，可是他心地清净，还是一念不生，说而无说，无说而说，所以他无厌，他不会不耐烦。只要众生有问题问他，他一定很善巧的给他一个回答，给他教导，能够让他深入到佛法当中，先是认识佛法，进一步了解佛法，然后信受佛法、奉行佛法，让众生真正得到好处。这些做法都是利他的，为众生的。

『求法不倦』是讲自己修行，上求下化，上求佛道，下化众生。这个「求法不倦」是讲他自己勇猛精进的来求佛法，自己努力修行，不疲不倦。看到这一句我们也是很羡慕，特别是我们发心讲经弘法，都很想做得到「论法无厌、求法不倦」，可是往往自己烦恼习气重，业障很深，想精进但是会有疲倦，这个身体受不了太重的工作量，到了晚上不得不睡觉。工作量大了，可能觉得太累了，受不了了，这是什么原因?这是我们的业障，这没办法，得了这么一个报身。我自己都很感叹，要是我能一天二十四小时不睡觉那样学佛该多好。念佛的同修也是，要是一天二十四小时都能不间断的念佛，那早就成就了，问题就是这个报身没办法，是我们的拖累。那怎么办?只好希求带业往生，现在有这个报障，就只好维持着，一心一意的求往生，到临终的时候蒙佛接引，一到极乐世界得到阿弥陀佛本愿加持，你得到这个报身那是金刚不坏身，真正就是跟这些菩萨一样，可以论法无厌，求法不倦。

底下说『戒若琉璃，内外明洁』，这是讲持戒精严。「琉璃」是比喻清净，清净而通透，这些菩萨戒律都持得很圆满，没有丝毫的过恶。所以内外都明洁，「内」是讲内心，「外」是讲外表、行为，内外是一致。那我们现在?持戒好像也有持得挺精严的，但是不是内外明洁。什么原因?如果心里头还有分别执着，我在持戒，不错，了不起。看到别人不持戒，心里就生起骄慢心，甚至看不起他，还要批评他、毁谤他，你不如我，你看这样的心一起来了，内心已经是染污了，不是明洁。这种持戒在外表上持得再好都不能得定，换句话说，等于没用，因为持戒的目的是为了得定，戒定慧三学，定是枢纽，因戒得定，因定开慧，那我们心里面老是看这个不如我，那个不如我，傲慢心怎么能够得定?所以六祖惠能大师讲得好，「若真修道人，不见世间过」，真正的修道人他不会看别人的过失，他只看自己过失。人家持不持戒，人家如不如法，我们不要去管，也不能放在心上，我只是管住自己的心，管住自己的行为，这是真正修道人。所以内心里面他清净，自然就内外明洁。所以我们修行最关键的就从这里修，心不想别人有什么过失，口上更不能说，善护口业，不讥他过。有时候确实没办法，因为什么?你不说别人过，别人来跟你说，某某某有什么过失，不想听都不行，那怎么办?这也是修行，你就只好自己念佛。人家来跟你讲张家长李家短，那你就得练如如不动，你不能随着他去了，随着他去这又犯过失，这就是又更高的一层要求了。自己不能有是非，别人来是非，你也不随着他去，这就是持戒修定。那么你能够真正这样做，你就影响别人，纵使他一天、两天没看出来，一年、两年时间久了他能看出来了，他觉得你怎么这个人没是非，这个人心很清净，这就是对他的教化。

所以底下说，『其所言说，令众悦服』，为什么你能够令别人「悦服」?悦是欢喜，服是信服，因为你真正做到了，做到了再说人家才相信你。因为你内心真诚，内外一致，所谓诚于中而形于外，所以别人对你很敬服，时间愈久愈对你敬佩有加，这是佛菩萨摄受众生。那么所说的无非都是正法，教众生持戒、修定、开智慧，而且你给众生做个最好的榜样，所以让众生仰慕，会跟着你修学。这是佛菩萨大慈大悲，摄受众生。所以修行一定要先自己做到，自行而后化他，一定是自己完全是做到了，不是装出来的，装出来的可以骗人一时，时间久了人家看穿了，那就一无是处，要从自己内心真诚的做去。那么你这样做，你的仪容、你的外表，让大家看到之后，油然而生敬意，你的心清净快乐，众生觉得你怎么一天到晚没有烦恼，老是乐呵呵的，很幸福，他就羡慕你，所以就悦服。然后你跟他讲什么他都听，所以得先拿出好样子来，不能搞假的。然后你自己做到了，影响周遭的人，慢慢把影响扩大出去，这是在推广佛法，弘法利生。所以底下经文就着重讲扩大影响，主要是用比喻来说明：

【击法鼓。建法幢。】

这个鼓的音声能够传得很远，比喻什么?佛法一说出来，能够远闻，众生听到了之后能够得到振奋、得到觉悟。就好像古代打仗，打仗之前先鸣战鼓，战鼓一起来的时候，士气就高昂，可以冲锋陷阵，所以鼓声可以振奋人心，佛法也是这样。往往很多的时候众生在烦恼，你跟他说两句佛法，他立刻眼睛就亮了，那么所有的忧虑烦恼很快就能化解了。我常常也遇到这种情形，有同修来到我面前，烦恼得不得了，一把鼻涕一把眼泪的诉说他的苦衷，我不等他讲完，我就跟他讲两句，按照他的这个情形，结合经教里面的话说两句话，听完之后他马上就欢喜，确实感到佛法的威力是无穷尽。人，他为什么会苦，为什么会烦恼?没别的，就是迷，迷惑颠倒他才苦。他那个心结就卡在那儿打不开，你在局外一看就知道他结在哪儿，你给他一打开的时候，他立刻破涕为笑。就好像曾经有一位同修，年纪很大了老年的妇女，大概有七十岁上下，有一次找我来，哭得很厉害，说她家里人骗她，谋她的财产，然后还要上法庭，苦得不得了。我就跟她点了一句，我说我们要相信因果，学佛得相信因果，过去生中欠了他的，他才会来讨债，我们就欢欢喜喜还。我们是不是想往生西方极乐世界?她说是。是，我们就放下，他要就给他。她说那给他，我吃饭怎么办?妳别担心，命里有时终须有，命里没有的时候就往生了，妳不是想往生极乐世界吗?真的福禄尽的时候，妳念阿弥陀佛，阿弥陀佛就来接妳，阿弥陀佛知道妳什么时候该走，妳的债还完了就该走了。她一听她也就明白了，确实没什么可执着的，人生如戏，就好像演戏一样，演完了就下台了，别老站在那台上执着，不肯下来。所以佛法一提起来的时候，她的这些忧虑烦恼一下就化解。因为没看破，所以她不肯放下，只要一点她看破了，她就欢喜放下。

『建法幢』，这个「法幢」也是代表讲经说法，那主要是什么?在讲堂里面讲经说法。因为在古代没有像现在这样的通讯工具，所以要通知大家，一般都是在寺院道场外面竖一个幢。这个幢是圆筒形的，像旗帜一样，但是它是圆筒，里面是空的，竖在外面就在说明，今天我们这道场有讲经，欢迎大家来听，这叫竖法幢的意思，就是广告宣传。我们现在通讯工具发达了，就没有必要去用法幢来通知大家，现在应该用什么?打个电话，「这位同修，知道吗?今天香港佛陀教育协会有讲经，你去不去?欢迎你去」。这也是竖法幢。或者登个广告，我们这个协会有哪些讲座的课程，欢迎大家来听。这也是高竖法幢。那么当在宣传的时候，我们只是把这讯息告诉大家，绝对不会拉人来，佛法不能勉强人，但是讯息告诉你，来不来是你自己的事情，这就好，绝对不攀缘。

在现在的这时代，高竖法幢要善用科技工具。古时候要想听一座经是相当不容易，一般人在家的居士往往都是什么?农闲时期，大部分务农的工作告一段落了，冬天来寺院里面听一下讲经，听到开春又得去忙着农活了。所以一年大概能够听上一次，听上一部经这就很难得了。现在确实方便很多，每天大家都可以来听经，这也是大家的福报，没有为工作太操心，自己还能够生活过得去，挤一点时间出来学习佛法。但是也有的人可能来都来不了，那个是什么?他这个世间的缠缚比较多，有善根，可是确实因缘不足，或者说福报不够，怎么办?现在我们应该把讲经的这些内容把它录下来，送光盘给他，把我们的这些光盘的视频上网，欢迎大家下载，所以他们在家里就不用出来，就能够在家里听，天天打开计算机、打开电视机他就可以在那儿放。我过去在美国留学的时候，也是学业很忙，都是什么?挤着课余时间来听经，当时只有卡带，我就天天背着一个小放录机，随时随地插着耳机来听，只要不动脑子我就在听经。所以在现在这样的忙碌的时代还一样能够学习佛法，这是靠科技。那我们现在希望能够把佛法送到千家万户，应该怎么做?用电视台、用电台、用网络教学，这些远程教学的工具。譬如说在电视台、电台买一个时段，让大家看到，打开电视他能看到有佛法。如果有能力的，甚至可以搞一个专门的电视台。

我们师父就开创这个弘法的先河，他现在有一个卫星电视，电视台，华藏卫星电视台，有六颗卫星全世界铺盖，当然还有网络的，现在也很发达。所以现场直播，师父老人家无论在什么地方，大家都能听得到，这都是高竖法幢，这是未来弘法的方向。未来不需要建什么大道场，那个很浪费钱财，建的大道场金碧辉煌，只是给人家做为观光旅游用的，他能得到多少佛法的利益?不得而知。当然看看佛像也是种善根，但是有比这个更有效果的方式，那就是用网络远程教学。能够在这方面去努力，譬如说只要有一个小小的摄影棚，道场不需要很大，常来的这些就是非常好学的人，可以组成一个班，我们一起来学习经典，但是这些学习的内容录下来之后在网上传播。印光大师说，道场住众不要超过二十个人，所以像我们这个讲堂就很合适，不超过二十人，大家常来这里那是固定的学员，那当然得的利益会很大。但是他没有时间来，回家在家里听也能得到利益，只要能好学，他得到利益是一样。所以高竖法幢应该是这么个做法。再看下面的经文：

【曜慧日。破痴闇。】

这是说帮助一切众生破迷开悟，让他们都能够认识宇宙人生的真相。这个『慧日』用太阳来代表光明的来源，这个智慧是光明，佛菩萨讲经说法把智慧等于说放出来，让众生也能开智慧。那么他智慧一开，『痴闇』就没有了，「暗」是黑暗，太阳出来，黑暗就没有了，所以这是代表帮助众生觉悟，那唯有靠普及佛法。所以一切功德当中，法布施功德是最大的，他破迷开悟了，立刻就离苦得乐，不用改变他现前的生活状况，他就能离苦得乐。再看下面的经文：

【淳净温和。寂定明察。为大导师。调伏自他。】

这是讲菩萨内在的涵养是『淳净温和』，「淳」就是不夹杂，「净」就是清净，我们今天讲的道德、学问、思想、见解，能够做到纯净。那么在我们的念佛功夫上，就是要做到不怀疑、不夹杂，这是纯净。「温和」是表现在外面，待人处事接物上温厚、和睦，这是德行。内心能够纯净，表现在外面一定是温和的，这不是装出来的，它是自然的流露。

『寂定明察』?「寂定」是讲修定，「明察」是讲智慧。天台宗讲止观，这是修行的方法，寂定是止，明察是观。止什么?止住我们的妄想、分别、执着、忧虑、烦恼这些念头，自然你就对外面一切事物能够明察。就好像一湖清水，没有风没有浪，水平面非常宁静，平平的，一点波浪涟漪都没有，所以它能够影现外面的这些境界很清楚，为什么?因为它定，水是平静的。我们凡夫为什么对外面事物都看不清楚?因为我们的心是乱的，心水很乱，所以对外面看不清楚，不能明察。只要我们把心静下来，把一切的妄想、忧虑、烦恼排除掉，用什么排除?最好就是一句佛号，这句佛号念熟了，你自然就能寂定明察，对于身边一切人、一切事、一切物你都清清楚楚，你不会迷惑，你考虑问题很正确，你的判断不会出差错，这是智慧起用。

然后你就能够成为众生的榜样，『为大导师』，这就是最好的榜样。「导」是引导，引导众生出离苦海，真正可称为人天师范。那导师之前加上个「大」，这是专门对佛的尊称，佛才能够称为大导师。『调伏自他』，极乐世界的佛菩萨都有这种能力，「自」就是自己，调伏烦恼，烦恼永不现行。你能自己调伏烦恼了，你才能帮助别人调伏烦恼，你自己明白了，才能把别人说明白，要是自己都胡里胡涂的，自己都是烦恼重重的，你怎么可能帮助别人?所以必先自度，才能度他。我们再看底下经文：

【引导群生。舍诸爱着。永离三垢。游戏神通。】

『引』是讲引诱。众生都是迷惑颠倒无知，你叫他来学佛，他还不一定爱学，除非是很有善根的，你一叫他，他就来了。大部分人都是善根不足，那你就得引诱他，有时候必要的时候还用一点利欲来勾引他，佛法讲，「先以欲勾牵，后令入佛智」，这个他得慢慢慢慢的觉悟。譬如说有的人很想要钱，那么你看到他也是太可怜了，给他布施点钱，他就非常高兴，然后你就教他，你念阿弥陀佛，他也就跟着念。往往我走在路上见到有人乞讨，我都会给他，给他的时候我教他念一句阿弥陀佛，他接受我的布施之后，他就很乐意的念一句，而且有的善根好一点的，他可能念好多句。这就是什么?先以欲勾牵，后令入佛智，他能念佛，这给他种善根。

所以佛菩萨的教学手段非常高明的，他就是用种种的这些众生喜好的东西来引诱众生来学佛，学佛的目的最后导引他们到佛道上去。所以最后『舍诸爱着』，这就是善巧，他们有爱着，你先去引诱他，用他所爱着的东西引诱他，然后到最后帮他们「舍诸爱着」。这个爱就是贪爱，着就是执着，众生为什么会有六道轮回?根本的原因就是爱着。你帮助众生慢慢的认识宇宙人生真相，慢慢看破了，慢慢放下，他就可以舍离爱着。

『永离三垢』，这个「三垢」是指三界里面的烦恼，欲界、色界、无色界，这是见思烦恼，最重的就是讲贪瞋痴，这叫三垢。所以帮助众生离开三种根本烦恼的染污，「永离」就是永出轮回了。

『游戏神通』这是讲佛菩萨教化众生很逍遥自在，一点不会苦、不会累。我们看到现在学校的老师挺苦挺累的，学生不好教，有的很顽皮的，老师会觉得很头痛。佛菩萨教学生他就很会教，因为他能善巧决定，能够善巧引导众生，所以很自在、很快乐，一点也不苦。就在他自己生活处事接物当中就把众生给度了，看起来他好像没有刻意去度众生，已经在度众生。其实真正我们自己把经里面的教诲落实了，你也不需要刻意度众生，众生也就得度了。我也是有时候会到一些地方讲学，有同修就来跟我讲，说有一个某某某见了你之后特别感动，然后他回家整个就变了。我说谁?我都想不起来。真的是会有这种情形，当然这是什么?三宝加持，我们并没有刻意说对某一个人来讲法，可是他自然就得度。这让我想到，这真的，学习佛菩萨那样可以自在。只要自己好好的去修行，随着你境界不断的提升，你教化的力量会愈来愈大，你不必刻意，就已经在度众生了。

所以在这方面慢慢去体会，那是很有意思的，真的是其乐无穷。所以为什么学而时习之，不亦悦乎，真的是不亦悦乎。好，我们再看底下的经文：

【因缘愿力。出生善根。摧伏一切魔军。尊重奉事诸佛。为世明灯。最胜福田。殊胜吉祥。堪受供养。赫奕欢喜。雄猛无畏。身色相好。功德辩才。具足庄严。无与等者。】

这一品的经文是介绍，这一段经文是介绍极乐世界这些菩萨们这种殊胜的示现。在这里讲，『因缘愿力』，什么「因缘」?这些菩萨他们所示现的因缘不是普通因缘，这示现的是念佛成佛的因缘。念佛这个因缘不可思议，一句弥陀名号的功德不可思议，所以这些菩萨们把这个因缘带给众生，在十方世界普遍的宣扬这个法门。那么很多同修现在对灾难都忧虑重重，担心地球会有灾难，前些天看到日本这个灾难现在确实令人头痛，这地震海啸还好说，这核泄漏那真是麻烦!昨天晚上还有同修告诉我，说日本的核泄漏已经开始影响整个周边亚洲国家，首当其冲的是韩国，这个核泄漏的污染可以致癌，下雨里头就有这个核污染，落到土地里，土地都会受污染，种的菜、种的粮食都会受污染，吃进去以后人体产生病变，很可怕。现在这个污染已经开始波及到中国沿海的城市，乃至北京都有波及到，很多人都想赶快搬家，这是很麻烦。中国这些大城市人口数以百万计、千万计，要是这些人都搬家，那不得了，社会真的是混乱。怎么办?

其实要想真正消灾免难，你能够念阿弥陀佛，什么灾难都能化解掉。这一句弥陀名号的功德真正是不可思议，不是说凡人不可思议，连菩萨都是不可思议。所以这个因缘是无上殊胜的因缘，它能够帮助我们在这样的一个灾难当中可以离苦得乐，可以能够化解未来的一切灾难。现在的量子科学家们统计，他们的研究表明，全世界人口六十多亿，只要有八千人能够断恶修善，为世界祈祷，这世界就能化解灾难。他的算法是总人口数量的百分之一的平方根，这样算，好比是一百万的人口的城市，百分之一是一万，再一个平方根是一百，一百人能够用心去祈祷，他自己断恶修善、改邪归正，那么这一百万的人口的城市不会有灾难。就像我们现在讲堂里面，我们同修如果是二十个人，二十个人如果是齐心协力来念佛，能够影响多大的地方?二十的平方是四百，再乘上一百，那就四万，四万人口得到我们的利益。换句话说，恐怕这个尖沙咀这几条街道这里不会有灾难。但是还是远远不够的，多一个人那个影响的幅度会大很多，譬如说你二十个人可以让四万人口消灾免难，如果增加到一百个人，只是多四倍，但是他就能够影响帮助一百万人口的城市消灾免难。所以多一个人那可不是多一倍、二倍的问题，那是整个平方的一百倍。

所以我们真正想帮助世间消灾免难，最好是什么?多劝人来听经、来念佛。如果我们全世界有八千人在一起虔诚的念佛祈祷，那我们可以肯定这个世界就没有灾难。就怕没有这八千人，这八千人是什么?要求他自己断恶修善，不是说口念心不念那种，口里虽然在念阿弥陀佛，心里想别的事，甚至还会起烦恼，还会发脾气，这个就不属于那八千人当中。所以我们学佛人要发心救世，别看小我们这个力量，我们集合在一起那个团体的力量那是不可思议。所以古人讲，我们现在念佛也是要这种有迫切感，「珠不离手，佛不离口」，佛珠是提醒我们念佛，也可以帮助我们计数，现在我们也可以找一个计数器，一天规定自己功课，计数器不能离手，念佛不能离口，每天就摁着它，这就是提醒自己念佛。不念佛就在打妄想，打妄想那就帮助不了世界，也帮助不了自己，所以佛号一定要念得住。不过这个事情也不容易，我们也都在念佛，可是往往念着念着就不知道念到什么地方去了，佛号没了，嘴还在动，念头都已经是十万八千里了，妄念很多，这是怎么回事?这是念佛不够熟。古人教我们生处转熟，熟处转生，我们现在打妄念打熟了，你不用刻意去打，它自动就打。念佛不熟，很生，刻意去念还念不成串，很麻烦。怎么办?得假以时日，耐心念下去、老实念下去，同时还得要听经教，为什么我们这句佛号念得会打断?实在讲是我们对这句佛号真正的好处，真正的功德利益还不了解，你要真了解了，那你拼命干了。所以听经就一定要多去用功，经教的道理愈明白，你就愈肯念佛。

那么因缘愿力，这个愿力是菩萨自己发愿往生成佛，同时也帮助一切有缘众生也认识净土法门，帮助众生也往生净土。『出生善根』，真正的善根就是念佛往生净土。因为只要往生净土，你就能够一生成佛，再没有比这个善根更大的了。

下面一句，『摧伏一切魔军』，这是讲破魔，也就是现在讲的消罪障、消魔障、消罪业。那用什么方法消罪业最好?前清乾隆年间慈云灌顶大师在他的《观无量寿佛经批注》里面就说过，说罪业深重的众生，他这个罪业深重到什么地步?任何其它法门都没有办法消除他的罪业了，他说还有一句阿弥陀佛可以帮助他消除。所以这一句佛号你就知道它的力量有多大，真正「摧伏一切魔军」，魔军是代表魔扰太大太多。我们现在也常常听到什么众生附体的现象，什么冤亲债主来扰乱，来找麻烦，也很多人来请教我，说怎么办法来对治?最好对治的方法就是老实念佛。你能老实念佛，佛光注照你，什么魔扰都消除。那魔扰怎么会来找你?你想想，我们的心不清净，才会惹这些魔扰，往往是什么?心不老实，他虽然也在念佛，但是魔也会找他麻烦，为什么?他心没念佛，口在念，心里想的是名闻利养，想的是五欲六尘的享受，或者是想这些是非、恩怨，或者是很喜欢神通感应，这些往往就招魔，很容易着魔。所以这个我们要提防，都是不老实的后果，要老实念佛。老实念佛没有别的妄想，甚至问题都没有了。现在为什么很多人提问题?我们师父也常说，都是不老实，所以师父过去还有「学佛答问」，这些问题其实问来问去，还不都是那些，师父现在「学佛答问」都取消了，你听经就能听明白了，还要问。有的人「学佛答问」觉得都不过瘾，还得亲自跑到师父面前去问，拿着他的录音机去把师父给他回答的问题给录下来。这些讲的事全都是在经教里讲过的，他不去听，偏偏来问，你看这不就不老实?所以我们师父讲，所有的问题概括起来就是六个字，妄想、分别、执着，大家想想是不是?你要是没有妄想分别执着，你哪来的问题?师父说回答也是用六个字，「南无阿弥陀佛」，这六个字就全解决了。你能老实念佛，你就没问题了，摧伏一切魔军。

『尊重奉事诸佛』，这极乐世界菩萨们天天都到十方世界供养诸佛如来，供养里头有财供养也有法供养，而以法供养最殊胜。那我们现在是想供养佛不容易，佛也不在，上哪儿找佛去?在佛像面前供点鲜花水果，那就叫供养佛?勉强算得上供养一个假佛，佛像是假佛。那我们怎么才能够真正达到奉事诸佛?最重要的你要学会法供养，佛在这部经里面的教训你都统统能够做到，依教奉行，你就是对佛真正的「尊重奉事」，佛欢喜。

下面说『为世明灯，最胜福田』，「世」是世间，这世间范围包括很大很广，九法界一切的众生都属于世间，极乐世界这些菩萨他为这些世间的众生讲经说法，就像明灯一样，灯可以破暗。众生在痴暗当中，迷惑颠倒，菩萨们给他们讲佛法，讲宇宙人生的真相，让他们明了之后恍然大悟，智慧现前了，这就是破暗了。这是菩萨对一切众生的供养。在供养众生的同时，他们心依然是清净，像《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」。他帮助众生，可是没有着众生相，没有一个念头说我在帮助众生，没有，他心很清净，一个念头不生，但是跟众生感应道交，众生有感，菩萨就有应，做众生的最殊胜的福田。福田一般来讲有三种，第一种是恩田，恩田是对我们有恩的，像父母、师长，这是我们的恩田，我们能够孝敬父母、奉事师长，这就是种恩田，在这恩田里下种子，将来就能有收获，就有福报。第二种是敬田，敬田是指三宝，我们恭敬三宝，这也是修很大的福报。特别是能够弘法护法，这是种殊胜的福田。第三种是悲田，看到贫苦的灾难当中受苦的众生，我们能够发心帮助他，众生迷惑颠倒，我们来帮他觉悟，这都是种悲田，慈悲来帮助众生。所以这些菩萨给我们做个榜样，种这些福田，也帮助众生做这个福田，让众生来种。

那么我们学佛觉悟了，自己有福报，知道是过去生中种的福田得来的，那我们这一生不能只享福不种福，你只享福不种福，福有享完的时候，将来就没有福了。所以真正觉悟的人他自己尽量的不享福，生活愈简单愈好，多余的财物贡献出来帮助苦难的众生。在帮助众生当中最殊胜的就是弘扬护持正法的教育，让众生离苦得乐，他们也来种福田，那他们也有福了。福，你想种福，那也是要有福才行，这有福不是说你财富很多才叫有福，福如果没有德做基础，这个福不是真实的。所以佛法里往往把福跟德连在一起说，福德，有福一定要有德，那你才可以种更大的福，否则那个福就往往会让你败德。你看很多大富大贵的人家，他为什么到最后家里面纠纷，争财产搞到鸡犬不宁，这是什么?家里有福，可是没有去修福，没有德，最后这个福反而就不是福了，是祸了。

那么真正的福田确确实实在宣扬佛法、传播佛法，我们来参与这项工作，世间真正是大富大贵的人，这些福都是在前生佛门里面修的。因为没有在这个佛门里面修，那个福总是很有限，佛门修的福大!现在要修福也很容易，为什么?科技发达，我们要传播佛法，用光盘用网络这些成本都不高，只要我们努力去做，那个效果会非常卓著，影响会很大，真正能够帮助很多的众生。所以福田人人可以种，只是我们能不能认识。

『殊胜吉祥』，这个「吉祥」就是我们现在讲的消灾免难，在我们现在来讲确实是迫切需要的。怎么才能得到「殊胜吉祥」?吉祥前面还加上殊胜，那就是什么?你能念佛求生净土，这是最吉祥的。他真正具足信愿行，他不会对灾难有任何畏惧。不要说具足信愿行，真正觉悟的人，明白了，就不会害怕。所以有同修问我，你怕不怕灾难?我说我一点不害怕。什么时候有灾难来了，什么时候我们就念佛，阿弥陀佛一定来接我，不是我们自己功夫有多高，我们对阿弥陀佛信心十足。相信到时候阿弥陀佛一定会来接，所以心是平静、坦然的，真正像古时候儒家所说的「泰山崩于前而色不变」，你怎么能做到?你能够一切放下求生净土，你就能办到，灾难对你一点儿影响都没有。如果是发生像日本那个大地震大海啸，眼看着海水要盖过来了，你在那里安静的合掌念佛，水没到的时候，佛就把你接走了，你要信心十足，不可以怀疑，那个时候要怀疑那就糟了，那就真的被淹死掉了，那就六道轮回去了。为什么?你这一怀疑，或者一有贪生怕死的念头，说明你放不下，对于你的这个身心世界，你的生命还执着，这个执着的心是轮回心，轮回心造轮回业，那怎么能往生?所以眼前我们最需要解决的问题，我们心里的这些怀疑要把它破除。为什么在大灾难面前你会有惊慌会恐惧?因为你还有怀疑。你要是对佛一点怀疑都没有了，那你就是殊胜吉祥，怎么做到?对道理彻底明白了就做到了。虽然功夫还不到家，但是不要紧，你信愿具足决定往生。功夫要是好，往生上品，功夫是决定品位的高下，信愿是决定你能不能往生，这蕅益大师说得太清楚了。

『堪受供养』，菩萨在十法界度众生，既能有资格应当接受一切众生的供养，他们真正是众生的福田。如果你念佛一心求生净土，现在虽然还没有走，还在这个世间也帮助觉悟众生，那你也是属于「堪受供养」，为什么?你做的是佛菩萨的事业，众生供养你，他真正得福报。

『赫奕欢喜，雄猛无畏』，菩萨的这种表现非常的欢喜。「赫奕」这是形容词，像火一样的炽盛，就是他的欢喜心非常的炽盛，我们讲法喜充满。真的这个教学是最令人快乐的事情，所以为什么孔老夫子能说「学而不厌，诲人不倦」?正因为他不亦悦乎，不亦乐乎。「学而时习之，不亦悦乎」，这是讲他自己修学;「有朋自远方来，不亦乐乎」，这是讲别人来求学，你教导他。所以他自己是常生欢喜心。教世间的圣贤之道，尚且能够欢喜，教佛法，尤其是净土法门更令人欢喜。这点我深有体会，讲《无量寿经》是最欢喜，讲其它的当然也欢喜，我讲《论语》欢不欢喜?欢喜，但比起《无量寿经》那完全不一样，讲《无量寿经》欢喜心确实那个强度要大，这当然也是三宝加被的结果。那么你能有欢喜，自然你能摄受众生。

『雄猛无畏』这是说明菩萨有大无畏心。这个「雄猛」不是说骁勇善战那种勇猛，这种雄猛是指任何境界来了，他都能够不动心，这是大勇之人。「卒然临之而不惊，无故加之而不怒」，忽然间海啸来了，一点都不惊慌。别人无故来加害你，你也不会生气，还是保持如如不动，这是雄猛无畏。真正君子三达德，智仁勇，这个勇做到了极处。为什么他能勇?因为他有智慧，他有仁慈，就是慈悲，智和仁都有，他才能有勇。那菩萨智慧慈悲具足，无论是哪一类的众生，不管是善良的，还是凶残的，菩萨都有能力去教化他，都能够善巧的接引他，我们要学习，这是「无畏」，说法无畏。

过去我常常，这是在接触大众的时候有些顾虑，顾虑什么?某人要是不如法，我跟他接触了之后，我会受他影响。确实初学有这种顾虑，可以帮助你远离恶友。但是随着我们自己学习不断的深入，我们渐渐体会到，其实外面的人没有什么善恶的分别，蕅益大师讲，「境缘无好丑，好丑在于心」，你不要分别、不要执着，一切的人来到你面前，你就有能力去帮助他、度化他。他要是善良的人，你可以让他善心更加增长，他要是恶人，你可以让他断恶修善、改邪归正，只要来到你面前就是有缘的人。菩萨他就是这样，什么人他都能接触，都不会拒之门外，而能够让他得到或多或少的利益，他得到利益的多少就看他自己的诚敬心了。但是来到菩萨身边，一定能够得利益，这是我们应当要学习，大心量，不分别、不执着，这是无畏。古人讲的，对一般人讲，「害人之心不可有，防人之心不可无」，这是对凡夫讲的，要对别人要提防几分。你对菩萨讲，不必说这个，防人之心也不可有，你还有防人之心，你想想你那个心量还是小。即使那个人来害你的，害你也就甘心情愿接受，他要是真能害你，说明你欠了他的，前世欠了这生还，怎么都得还，早还好过晚还，晚还将来还得加利息，早还更好。即使是他把我的命都拿去了，我也欢喜给他，为什么?我还得感恩他，成全我早生西方极乐世界。所以你想到这儿，有什么顾虑?这就无畏了。

『身色相好，功德辩才』，这是讲菩萨庄严的身相。这个身相在没有见性之前得修，修相好不是为了自受用，一般凡人他总爱美，要打扮，搞很多的这些方法，譬如说什么美容、瘦身，去做一些什么健康的这些运动、饮食，都是为自己。那菩萨?不为自己，他为什么?为接引众生，众生都喜欢相好，那他就示现「身色相好」，众生就喜欢来学了。而这个相好也不是说靠外面的那种装扮或者是美容搞来的，那个不是真正的相好，菩萨修清净心，心地清净，相自然就好。心清净身就不会有毛病，健康，而且快乐，神采奕奕、光彩照人，众生就很喜欢来学。这都是有内在的修行功夫，不是装扮出来的。

「功德辩才」，功是讲他修行的功夫，这个功夫，底下有德，德是它的果，积功就有德。这个德跟得到的得是一个意思，譬如说你修持戒你有功，德是什么?得的定。你修定有功，开智慧就有德。智慧一开了，你就有辩才，这个辩才不是说那种很会说话巧言之人，不是，你说的这些法都是正法，而且是世间任何人都没有办法辩得过你，所谓邪不胜正，那你这个智慧完全是从自性中显发出来的，辩才无碍。

『具足庄严，无与等者』，这两句是总赞叹，菩萨的这种各方面的美好具足，「庄严」就是美好，没有一丝毫的缺陷，我们讲的，天地完人，大圣人。「无与等者」，没有任何的众生可以跟他比拟，这是功德巍巍。那么这是世尊为我们说出西方极乐世界菩萨的功德，底下还有引诸佛的称赞来做证明，我们来看经文：

【常为诸佛所共称赞。究竟菩萨诸波罗蜜。】

这个『常』就是时常、常常，每一天都有十方世界一切诸佛赞叹极乐世界的这些菩萨，换句话说，极乐世界的菩萨到了十方世界都特别受到器重，因为十方诸佛对他们是最赞叹，这是阿弥陀佛的学生，太了不起了!你要往生极乐世界，你也是这一类人，你也是阿弥陀佛的学生，诸佛也在赞叹你。赞叹他什么?『究竟菩萨诸波罗蜜』，「究竟」是圆满，「菩萨诸波罗蜜」，是讲菩萨的行门，菩萨修六度万行，这个万是表法，不是数字，表示一切的行门，就是四弘誓愿里面讲的法门无量誓愿学。六度是归纳六大纲领。波罗蜜就是指圆满的意思，波罗蜜是梵语，翻成中文就是圆满，换句话说，这些极乐世界的菩萨已经圆满了菩萨万行。那么这些菩萨不得了!哪一种菩萨是说圆满?那就是等觉菩萨，等觉菩萨就差一步就成佛了。换句话说，到西方极乐世界你就跟这些等觉菩萨不相上下，这还得了!一般人听了很不服气，别说一般人，连菩萨听了他都不服气，就是没到极乐世界的菩萨，他听了之后他不服气，因为按一般的说法，要修到等觉的地位得三大阿僧祇劫，阿僧祇就是无量的意思，三个无量劫。那你才念几年佛，就念到极乐世界去了，跟等觉菩萨都不相上下了，所以菩萨们怎么能服气?但是这又确实是佛说的，有十方诸佛来证明的，这你就没办法了，菩萨没有佛高，佛讲了，菩萨不服也得服。

所以你看净土法门真是如夏莲居老居士说的，「佛言难信诚难信，亿万人中一二知」，这净土法门真是难信之法，佛都说它是难信之法，太难相信了，别说人难相信，菩萨都难相信，哪有这么占便宜的事?真有，可是这个道理太深了，讲起来恐怕得给你讲二十年、三十年才能把理讲明白，亿万人中只有一、二人知道，那一、二人是什么?对佛法是完全通达明了，大彻大悟了，他才知道。还没有通的人，还是不知道，但是你要能念佛，你就能得好处，虽然你道理还没完全明白，你只要肯念你就行。特别是现在灾难频繁，我们要有危机感、紧迫感，要随时随地拿到往生把握，念佛要紧。你说道理全部搞明白我才肯念佛，来不及了，就好像现在你害了致命的病，有一个高明的大夫给你开出一味药，你就吃，吃了就能好。那你就吃就好了，你要不肯吃，我还没搞明白，我得研究研究这个药是怎么来的，为什么能治这个病，来龙去脉都弄得清清楚楚，恐怕都要了命了。所以这念佛法门难信而易行，行很容易，你这念阿弥陀佛谁不会念?谁都会念，不认识字的老太婆她也能念，也一样能往生，她闹不清楚，但是她肯念，她愿意往生就行。我们不肯念的，一般是什么?知识分子，对道理都没弄清楚之前，他不肯相信。那怎么办?只好跟他讲经，讲得他明白为止，也还看他有没有这个福报，有没有这个寿命听明白，听不明白，这一生只是种个善根，以后来生再说吧。生生世世就是种点善根，不断的累积，累积到一定程度了，善根够了，他就能相信。所以这个要懂。好，我们再看底下的经文：

【而常安住不生不灭诸三摩地。】

这就是《金刚经》上讲的「应无所住而生其心」，你要问菩萨住哪?菩萨住无所住，他的心住在无所住的境界里，没有分别、没有执着，也没有妄想，有妄想有分别有执着这是有住。他不住，而『安住』在『不生不灭』的『三摩地』，「三摩地」是正定，心定在这个境界上。但是又不是死定，他能够跟众生能起感应道交，众生有感菩萨就有应，随众生心，应所知量，众生喜欢什么样子的相，他就现什么相给他说法。就像观世音菩萨，千处祈求千处应，假如在大灾难当中，眼看着就要有生命危险了，你这时候虔诚念观世音菩萨名号，马上得到解脱，感应是非常迅速，立竿见影。菩萨有这种能耐，为什么?因为他常安住不生不灭三摩地，这是安住寂灭本定的自性当中，与一切众生的心想能够相应，众生的心想也是出自于自性，一切万相都是出自于自性，菩萨安住自性，所以能转一切相，能够遇难成祥、化险为夷。再看底下经文：

【行遍道场。远二乘境。】

道场是指一切诸佛剎土，菩萨『行遍道场』就是虚空法界他无处不在，无时不在，随处现身。远离二乘的境界，二乘人所谓声闻、缘觉，这是属于小乘，他只是自利，不能够利他。菩萨是完全利益一切众生，能够舍己为人。最后一句我们来看是总结了：

【阿难。我今略说。彼极乐界。所生菩萨。真实功德。悉皆如是。若广说者。百千万劫。不能穷尽。】

释迦牟尼佛在这里叫着『阿难』，阿难是这一品经文之前都是他当机，下一品经文开始就是弥勒菩萨当机，在这里阿难代表我们大众。佛对他说，『我今略说』，很简单的介绍，『彼极乐界』的，极乐世界的『所生菩萨，真实功德，悉皆如是』，功德说不尽。佛在这里只是给我们简单的介绍，要广说是『百千万劫，不能穷尽』，连佛都说不尽，那真的是无量无边的功德。我们只要去到西方极乐世界，我们也能得到这些功德，所以你看是不是太殊胜了。佛没有说这菩萨是哪一品位的菩萨才能有，不是，每一个菩萨都平等，极乐世界是平等的法界，所以你现在往生极乐世界你马上就得到。因此极乐世界如果真正明白了这个道理还不肯去的人，过去李炳南老居士讲，非愚即狂，不是愚痴的人就是狂妄的人。那这个法门你只要肯去，你依法修行，一心念佛求生净土，是万修万人去，你决定能成就。好，那么这一品经文我们就讲到此地。再下面我们再看第三十二品：

【寿乐无极第三十二。】

在这一品经文当中世尊为我们显示，极乐世界大众的殊胜、快乐还有寿量，都是我们没有办法想象的。那么弥勒菩萨在这里给我们做当机，就是他代表我们。弥勒菩萨我们都非常熟悉，到寺院里面，你看一进山门天王殿正对着就是弥勒菩萨，大肚子，代表什么?肚量大，能包容，这是学佛的要领，要扩大心量，要包容。同时一般你看很多的这些弥勒菩萨像，他的身上都会有五、六个小孩，五个小孩是代表五欲，六个的话是代表示六尘，这意思也是表法的，五欲六尘虽然天天都包围着他，可是他内心还是清净不染，还是无所不容，这是他表法的意思。那么在山门的这个像，一般都会有一个(按一个处理吧?)对联，因为弥勒菩萨也称欢喜佛，脸上笑呵呵的，他是大肚能容，笑面迎人，对联通常会写到，「大肚能容，容天下难容之事;开口便笑，笑天下可笑之人」，哪些人可笑?执着的人可笑，迷惑颠倒的人可笑，一迷惑颠倒，他就对这个世间很执着，放不下，就生烦恼，真正是天下本无事，庸人自扰之，他自己的烦恼自己去受苦，觉悟的人看了这叫可笑。弥勒菩萨现在在兜率天宫内院里面在讲法，当来下生，他是继释迦牟尼佛之后贤劫第五尊佛，释迦牟尼佛是第四尊。

那有的人会造谣说弥勒菩萨已经降生了，已经成佛了，这是谣言，为什么?因为经典上是说，弥勒菩萨在兜率天内院，当来三会龙华，那什么时间下来?兜率天的天人，跟我们这儿有时差，他的一天相当于我们人间四百年，这是很长的一个时间，时差。那么兜率天的天人寿命多长?四千岁，你可以算一算，也按照一年三百六十天来计算，四千岁，每天相当于人间四百年，弥勒菩萨要是到寿命终了他才下生，那要多长时间?我们算算要五亿七千万年，这么长的一个时间，所以肯定不是现在。那有的人他修弥勒净土，这个也是很好，我们也鼓励。但是我们听到别人说修弥勒净土，他们讲的也很有道理，为什么?他说西方极乐世界很遥远，离我们这个世界十万亿佛国土，但是弥勒净土离我们很近，它在我们娑婆世界当中，所以往生兜率天近，取近的，舍远的。听起来很有道理。但是我们自己要冷静想想，去弥勒净土有没有资格去?这个资格很高，就好像你考大学，分数线很高。弥勒净土要修弥勒唯心识定，你真正禅定有相当的功夫，你才能入到兜率内院，那这个功夫要比去西方极乐世界要高，西方极乐世界是阿弥陀佛来接引，所以分数线不算很高，一般的人马马虎虎都能上线，就好像什么?我们这儿如果要考大学，你要考香港大学，你在香港很近，香港大学分数线很高，你上不容易。但是你要找一个像马来西亚或者印度尼西亚一个很普通的大学，那个地方分数线很低，你考很容易就考上，只是远一点，远一点不要紧，到时候那个大学校长来接你，极乐世界阿弥陀佛就是校长，我们这大学校长不会来接你的，但是你要报考极乐世界大学，阿弥陀佛一定来，不仅他来，还带着观世音菩萨、大势至菩萨、清净海众统统来接你、欢迎你，你看很容易去。所以虽然是说舍近求远，但是那个远容易，因为这是靠阿弥陀佛接引的。

那我们再想想，弥勒菩萨即使是当来三会龙华，弥勒菩萨福报很大，当时的人福报也很大，讲法不像我们释迦牟尼佛讲经四十九年，弥勒菩萨只讲三次，三会龙华就把所有的众生都度了。那我们问了，三会龙华，弥勒菩萨会讲什么法?在本经四十六品我们后面会讲到，「勤修坚持第四十六」就有这样的经文，「佛告弥勒，诸佛如来无上之法，十力无畏，无碍无着甚深之法，及波罗密等菩萨之法，非易可遇，能说法人，亦难开示，坚固深信，时亦难遭。我今如理宣说如是广大微妙法门，一切诸佛之所称赞」，这个如是广大微妙法门就是净土法门。然后他说，「付嘱汝等，作大守护」，他对弥勒菩萨讲，付托给弥勒菩萨守护这个法门，将来三会龙华还得讲这个法门，那你是不是要等到那个时候才开始修净土法门?你要是修了，那时候才修，那时候也能往生，到了极乐世界，你看到我们在那里了，你都会觉得怎么来得这么晚?那是五亿年以后的事了。我们现在就去，到极乐世界是老资格。所以我们知道这个道理，就赶紧的修净土法门，知道弥勒菩萨将来一定还是弘扬净土法门，这是世尊特别在这部经里面付嘱他。我们看经文：

【佛告弥勒菩萨。诸天人等。无量寿国。声闻菩萨。功德智慧。不可称说。又其国土微妙。安乐。清净若此。】

这一句是总说，佛告诉弥勒菩萨，『诸天人等』，这是讲参加当时法会的大众，听佛说到『无量寿国』，就是极乐世界，『声闻菩萨，功德智慧，不可称说』，这里讲「声闻菩萨」，其实我们前面讲过多次，极乐世界纯一菩萨法界，没有说真正的声闻，这个声闻是什么?他们在极乐世界，来极乐世界之前的身分，他们自己还没有见性，所以在极乐世界就称他们声闻。但实际上也是菩萨，是小菩萨。那这里讲的菩萨就是大菩萨，见了性的菩萨。他们的功德智慧都是不可称说。跟前面真实功德品说的是一样。那么这个国土的『微妙、安乐』，这是讲依报庄严，『清净若此』，清净到这个程度。那么正报、依报的环境都到这么殊胜的地步，那底下经文就说了：

【何不力为善。念道之自然。】

那为什么不努力的修善求生净土?什么是善?最大的善就是念佛，你能够念这一句佛号，那你就是修最大的善了，『念道』，这个「道」就是指佛号，那就是念佛号，『自然』是什么?「自」是自性，「然」是本然，自性本然就是讲真如实相，这一句佛号就代表着自性本然实相，你能念这句佛号你就在念自性。那么我们能念佛号，将自性的极乐世界念出来了。我们今天不念佛，是念什么?念贪瞋痴慢，贪瞋痴慢你念出三恶道，那也是自性中本来的功德，只是什么?这个功德变了，自性具足十法界，你要能念阿弥陀佛就现极乐世界，你念贪瞋痴慢，他就变三恶道，都是自性功德，所以能生万法。那这样为什么不念佛?念佛能够将自性的殊胜功德念出来，成就极乐世界庄严佛净土。

好，今天时间到了，我们就讲到此地，等下一次我们再来继续的学习。今天有讲得不妥之处，请诸位大德同修多多批评指正，谢谢大家。阿弥陀佛!

我们来一起合掌恭念回向偈：「愿以此功德，庄严佛净土。上报四重恩，下济三途苦。若有见闻者，悉发菩提心。尽此一报身，同生极乐国。」阿弥陀佛!

更新于：2023-07-23 10:33