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王骧陆居士全集 佛法在社会上有什么用处(讲演稿)
佛法在社会上有什么用处(讲演稿)
自汉明帝时代,佛法正式来到中国,至今一千八百余年,只仅少数的人,明白佛法是怎么一回事。其余社会上一般人士,不问有识无识,始终不曾明白佛法所以然。因此佛法的好处,社会上竟一点也享受不到,一向埋没在黑暗之中。甚有不肖的出家、在家人,不但不向社会上沟通,把真正佛法的精义妙用,贡献到社会上去,反发生许多厌恶的事情,使人有所借口,大肆攻击,再养尊处优,由寄生虫进步到害生虫。狮子身中虫,自食狮子肉。佛法的困难,可想而知了。
社会上一般舆论,对佛法无非是以耳为目,从不肯悉心研究,只笼统说佛法是消极的。但不知经上明明说,度尽无量众生,成就无余涅槃(即是成佛),又云,我不入地狱,谁入地狱!可见是绝对积极的。他们又说佛法是迷信的,不知佛说,众生迷惑颠倒,作业受苦,自造惑业苦三轮,为贪嗔痴三毒所迷,必得度彼,登于觉岸,了达人生真谛,云云。可见是绝对破除迷信的。况且世上不学佛的人千千万万,何以一样的颠倒迷信呢?世上所论的鬼神迷信,此是灵学,本与佛法无关。拜祭邪神的迷信,佛经上明说丝毫无益。一般不读经的人,妄作许多议论,真是不见货而论价,岂不可笑。所以真正有学问的人,对于一件事,在没有研究以前,决不肯垄断立论贻笑大方的。
佛门过去的一切,本不必向社会上辨明,也不必说佛法是如何好,因为是没有用的。譬如一种药,可以起死回生的,想不病的人千说万说,表扬好处,试问有什么用处。还不如简单表明用法,让真正自己感觉有病的人,自然地自动来试验。妙在此药,只要肯吃,无有不灵的。到了有效验时,你要他不信也做不到了。有这一层的真力量,所以颠来倒去,佛法总没有坏灭的时候。所以我常说,塔庙、舍利、佛像、经论,一切都可以毁坏,只有佛法永永打不到。为什么呢?他自说打倒的那个东西,就是佛法,如何能自己打倒自己呢?
言归本传,少说废话。我把佛法的好处,贡献在新建设的社会上,使目下自认为苦恼的病人,不妨试用一下,才知不是虚妄,不是老太太求福报平安的佛法。在十五年前,我个人也有过慢、疑,后来看见一篇佛论,句句都是我心里的话,才知道佛法不是如此简单的,不是迷信的,不是消极的,也不是但求佛的,于是又发心学佛。数年之后,又觉得经论是靠不住的,竟要完全靠自己的,自己明白自己才是真学佛,学得同佛一样。如讲文字理解,等于空口答白,开一张空头支票,银行不付现款的。于是一心走入正路,实行参究。到现在,略为明白佛的好处,知道如何是佛,如何是法,又如何是社会上必须要的,必须用的,竟一步也不能离的。佛法在社会上,譬如一种食料,豆腐和米粮,看得不要紧,而又极要紧的。世上一切一切事业,不管国事政事、家事人事社会事,花样尽管翻新,佛法是永永不变不易的。食料中拿豆腐来比,佛法是一块豆腐,你要红烧、清炒、麻辣、油灼、作羹、作馅都可以。但豆腐不能变换,能离了豆腐做豆腐,佛法才能打倒,因此法是种种生灭,佛是不会变化生灭。因为佛法,不单比米粮和豆腐,竟是吃米粮和吃豆腐的我,可以打倒吗?
佛说佛法,不是我释迦佛的法,世人第一要认清,释迦佛不曾有法教人,只要众生明白自己的佛法,才是佛法。这一点如果不明白,就不能研究上乘佛法了。因为世人不明白这一点,所以佛法在社会上,似乎不发生关系。但不是佛法无关系,是世人不明白处处是关系,并且是至密至切的关系。又譬如游子离家,忘却本来产业成一穷人,岂不冤枉而可惜呢。佛是什么,是人的可能性,是从性里发挥出一切能为作用,就是心。心的种种变,立出许多法门,才是法,这才是佛法。所以佛法,是人人有的,因为名称上的误解,当作释迦佛的法,那是大错特错,错到万里以外去了。
佛是觉的意思,又是本觉义;人人有本觉,有觉的本能性,所以有一切作为。不过作为有对不对,合适不合适。这一块豆腐做的好,做的不好,是另一个问题,豆腐却不曾改变的。因此佛,是不动不变的,法是幻起幻灭的。就是性是不生不灭的,心是幻来幻去的。诸位如果嫌佛法这两个字太陈腐,就改个名称,叫能力亦可,能是体,力是用;能是本有的,力量不同。譬如人人能做事,但力量有大小不同;能是永在的,力是变化的。试问人的能力,可以取消打倒吗?
社会是人的组织,人人发挥那本能,只要合法。所以经上说,一切法皆是佛法。人用一把刀,去救人或去杀人,一救一杀,是人不是刀。虽同是一把刀,能救也能杀人,有了功不在刀,犯了罪于刀又有什么想干呢?因为人是佛,刀是法,社会上真正需要的,究竟是什么呢?是人还是刀呢?当然是人,而且要有用的人,这是一定不易之理。但如何是有用的人呢?比有个唯一条件,当然是利公众事业的人,不要害社会的人。但人又如何而能不害社会呢?又必有个唯一的条件,当然是要明白的人,不要糊涂人。但人的明白与糊涂,只在觉与不觉,觉悟的人必有种种表现,所谓智者不惑、仁者不忧、勇者无惧,这才是社会上最需要的有用的明白人。
但人个个有智、仁、勇三德,何以老是忧愁、迷惑、恐怖呢?就是因为不觉。有能力而不会起用,所以逢到贫穷就不能不移,得到富贵就不知不觉的淫放,见到威武就不敢不屈服了。试问一家人口,上至家长下至仆役,个个是没出息没主意的人,还成个家么?推广开来,人人如此,还成个世界么?人人要发挥那本能力,要从本能中生出三力来,就是定力、识力、体力。人失去了三力,只可做环境的奴隶,就不能和环境奋斗。有能无力,是个没用的迷人,社会上要他做什么!
如何是定力呢?定,见境不惑。人受了环境压迫,改变宗旨,就失去了定力。
如何是识力呢?人要判断一件事,进退得失,眼光非远大不可,认识的请,见过于人,是识力。
如何是体力呢?人身健康,体力充足,饥饱寒暑者不怕,方可以担任大事。所谓精神为事业之根本,此是体力。
此三力,相因如环。第一在定力充足,则识力远大,无论何种困难事,可以不动心、不惊怖,心定神安,气足血旺,自然而康健。康健的人,自然志气坚强,不动不摇,胆识兼忧,可见三力是不分的。
人生在艰难恐怖之中过日子,如何而能不病呢?多病的人,又如何而能长寿呢?一切事业无由发展,关系之大,不可思议。世人往往缺乏定力,得失心既深,忧虑亦日多,遇到困难事,无法排解,无法应对,痛苦不堪言状。再加上环境压迫,内外交煎,不老即病,不病即死,甚至厌世自杀,此岂社会之福!推求原因,由于应付无办法,不是无办法心乱了,想不出办法来,并且无力量去抵抗。你看,三力与人生的关系,大不大呢?
要得三力,不是读读书明白一点理解,可以做得到的。事到其间,往往一点也无用。前清时代,当初一个老先生,带了几个学生去考,先生自己也下场同考。那先生,平日以理学自命,道貌俨然,不可侵犯,常教学生要练定力。考毕后,喜报到来,说学生中了。那学生大喜,不觉忘形。老先生大加训访,说道,不过中得了一个举人,何以忘形至此,平日所教的顶镇之力,都哪里去了!学生遂肃然不敢放肆。不到半日,老先生正在小遗,忽报老先生中了。那老先生,手执溺器,口虽不言,却忘乎所以,把溺器竟放在桌子上去。可见,口说定力是无用的。
我们要求真正的定力,非依佛法禅定不可。禅定只是识自本心,见境不惑,由定生慧,即是识力。凡习禅定者,往往少病延年,信而有证者,在本会已有许多人证明,不必再表明的了,因此为事证,是由凭据,不是迷信。本会成立,八年以来,贡献社会上只这一点,是真真实实的法门,转痛苦为健康,转自杀为解放,转烦恼为欢喜,尚是极小的好处。至于经济、学问,养心练气的大功夫,在修的人自己得知,就不必谈了。
总之,佛法是人的心法,以心明心。以明白的心应付环境,吃得起苦,忍得了辱,坚强不拔,百折不回,志大行圆,明因达果,养成有体有用之人才,这是佛法的用处。这社会上,是绝对不可少的。王阳明先生一生得力处,全在佛法。法何负于社会,平白的受了许多疑谤,岂不冤枉哉!但此不是疑谤人的罪过,还是我们不介绍的罪过,至于一般借佛法来骗钱骗人,还要保护自己不死,害得大家不信佛的人,那又不足论了。
我今天这个议论,不是替佛法做广告、装门面,实是平心贡献世上,真有试探性的青年,不妨试一试,看到底有用没用!如肯照我的修法禅定一百天之后,如果没有凭据,请来问我。
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