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佛光法师:解读《楞伽经》第十讲
佛光禅师解读《楞伽经》第十讲
我们上回说到能以妙慧转所依识,能修菩萨大乘之道。我们看待一些问题,能否进入它的真实境界,这是关键。如果你不能进入它真实的境界和受用,那不是我们所努力的方向。因为我们做任何事都希望获得究竟的利益。究竟的利益在一切法意当中,可以称之为如来地,就是所谓佛性,也称为如来藏地。但是我们通过我们现在的认识和行为很难达到这样的一种效果,所以这里所讲的妙慧转所依识,能舍一切我见执著,以妙慧来转所依识,这样才能体证究竟的利益。这是这么一个相续的过程。
我们应该如是勤加修学,哪个如是呢?就是依这种真实的义理来真正地去实践它,修学的意思是实践嘛。令所得法转更清净,可见而知,解脱的圣境并非是说我们常理所认为的,好多人都认为人修行解脱以后没什么事可干,有人问过他们都成佛以后再干嘛?认为成佛以后就坐到极乐世界去,没事可干了,这就是一种妄想猜测。他觉着佛总说一切法不可得,就是一切境界不要贪执,让你放下,清净,我们理解清净好像什么都没有。
我们这样理解是不对的,为什么?你从这段话可以看得到,修行证解脱的境界并不是我们想象的什么都没有,一切现象都不存在了,不是那样。是转变的更加清净,清净是什么意思?条理清楚,脉络很清楚的意思。所以并不是证解脱以后就没有事可干,释迦牟尼佛成佛以后并不是什么事都没了,而是对一切他所处的生活境界更清楚了。更知道自己该做什么,今天该做什么,明天该做什么他很清楚了。
汝应如是勤加修学,令所得法转更清净我们应该把这个真理实践到更深的地步,哪个真理呢?如是之真理,我们切实应该通过各种现象去看到一切事情的本质这个道理。它的本质就是空性,我们要去实践这种道理。而这种道理目的是什么?能令所得法转更清净。所得法是什么?就是我们所处的身心世界。在我们的身心世界当中的一切感受变得更加清晰。清净是互不干扰,你能够很顺理成章地看待一切问题的成就,来龙去脉,这就是我们所谓的解脱境界。
并非我们想象的证解脱以后什么都没有,不是那样的,反而更加清净,令所得法转更清净是这么个意思,转变得更加能让你看得清楚。
圣者智慧以什么来对待他的身心世界呢?善修三昧三摩钵底,三摩钵底是什么?是如幻之力,这是他看待身心世界现象的标准。三昧叫正受,什么叫正受?我们正确地看待身心世界的任何现象应该怎么看?它是如幻的。我们这样去看待身心世界,不管它是什么样的现象都是究竟不可实的,这样的话,你不会贪执,不会生出业力种性,没有业力种性生成,哪有业力的困扰呀?不会有业力的困扰,所以从这句话根本上就解决了我们业力缠绕的问题。
我们为什么堕到业力网相牵当中不得解脱?就是因为我们业力种性的成熟,而业力种性成熟的唯一的一个条件就是我们所得法不清净。什么叫所得法?就是在我们的一切身心世界相续过程当中发生的力量是混扰的,是互相牵扯的,为什么?不清净嘛。
就说我们的六根作用就知道,眼根只管见色,但是眼见色以后意生贪。因为你见的色是分别执著,你以分别跟执著见,自然生成业力种性,这种境界在相续不断的过程之中,你肯定就缠绕不得解脱。那你顺应一切法不可得正觉智慧呢?你能够去观察它的本质呢?就没有什么可得的,称为清净之道,眼见色只是见色,没有生成业力种性。以如幻的理性看待它,幻而不实。
就像咱们看魔术表演一样,看上去好像有实际上是如幻的,是假的。我们的眼耳鼻舌身意种种境界就像变魔术一样,都是幻而不实的。以这种理性去理解看待它,你就不会堕到业力种性范畴之内,自然就解脱业力。什么叫业力?善、恶、无记忆。就没有好坏也就不存在这种作用了。这是我们应该持的观点。
莫著二乘、外道境界以为胜乐这里讲的二乘也是外道,外道就是除佛法以外的所持的的理性,都叫外道。二乘以证人我解脱为圣乐,何为人我解脱?他告诉你一切诸法中无我境界存在,但是他承认法的存在,不认为法是假的,认为我是假的。这个比外道稍微进了一步,但是也是相对说,不是究竟义,是方便讲,无我可解脱。所以他修习无我定,修学无我想,他念的是一念空,修习一念所执皆空。但是他承认法的存在,承认所对境是真实的。所以他是有余涅槃,还不究竟,不是最殊胜的法乐。
如凡修者之所分别我们应该这么去认识到这个问题。外道执我见有我相,外道执一个所谓的我的存在。别管是中国的道教也好,外国的洋教,都是认为真的有个我存在,包括印度的婆罗门教,婆罗门教就特别讲究有个大我。中国的道教朴素的观点也是讲有个我的存在。只不过把我理解成为所谓的道的观念,可以名状也可以不名状,可以形容出来也可以形容不出来。那就是你的假我意识,若有若无。
你用心去思维一下《道德经》的头几句,是形容的你的假我意识的一种状况:道可道,非常道。名可名,非常名。道是感性的状态,名是理性的状态,感性出现的时候也不一定常出现,叫非常之道。理性出现的时候也不一定要常出现的。但是后边又讲有名外物之母,无名天地之始,实际是告诉你,你的理性的开始是你生活空间的一种开始,你的感性是什么?是你心灵空间的一种感受,老子讲的就是你的假我意识若有若存的那种感觉。实际上真真实实就是那样子,他给你弄什么玄之又玄,天地之门讲的就是这个,但是他并不如佛讲的彻底也就在于此。
他还不如二乘讲得彻底,二乘还告诉你假我是不存在的,但是外道是执我的。外道执我见有我相,所以他还见有一个所谓的道可得,这个东西我不知道它叫什么名字,我强之名为道,他还有个我可得。他还不是圣人,顶多算个贤者吧,他在冥想之中发现了这个世界是假我在作用,他换了一个名词相给你描述了一番。为啥他还没有摆脱我呢?因为后面有句证明,吾之所以有苦,因为吾有身焉,你看他身见未除,证明有我、有我所存在。我一看到这就知道是彻底的外道种子,根本不是解脱的道,你有智慧去升华的时候,你就很容易看到这些现象。
及实求那而生取著求是所谓的求生,认为有个真实可得,所以就生一种见取心。外道执著有我就见有我相,必须得有一个真实我存在的一种感觉。二乘见有无明缘行,认为这一切现象都是一念无明的发生,所以于性空中乱想分别。本来实质的东西是空的,他就给你乱想分别一个无我而有法的一种认识,这是二乘。
楞伽王,此法殊胜是大乘道佛给楞伽王开示说,这个道理太殊胜了,是成就法身的道理。能令成就自证圣智能够让我们成就自性当中的圣性智慧。自证圣智性是什么?我们自性当中证明的圣性智慧。自性是什么?是我们自发性、具足的,我们用心去观察留意我们自性的真实功德的时候,我们自然不著于法、不著于相的。你用心去观察一切法不可得,怎么去观察?你去观察你的身心世界实际上是了无可得,你就这么如是观察,你没有一相可执,你挂碍不住的。这就是自性的功用,自证圣智。
于诸有中受上妙生,你能够有这样的圣性智慧发生,自然在一切所谓有的缘起法里头,你就会获得殊胜的,最上的一种妙生微妙智慧的发生,妙德智慧的发生。我们现在叫五浊恶世,你那昏沉,五浊相的发生。何为五浊相?我们的智慧是昏沉的,心是浑浊的,我们就不称为上妙发生。前面有个条件,你必须得成就自证圣智,才能够获得上妙发生,这是一个道理。
楞伽王,此大乘行破无明翳,灭识波浪,这样的行为是破无明的根本,灭去我们分别的根本,是不堕外道诸邪行中他不会成就外道那样的行为,一切都符合中道思想。楞伽王,外道行者执著于我外道行者在我见之中坚固而取著不可舍。作诸异论作各种各样的异论邪说,但是终有一个观点他不能演说,什么呢?不能演说离执著见,识性二义他认为必须得有一个遵循的道理。
你去看吧,外道一切所谓的观点,他必定要有一个所依的东西,所谓的行持相。道人也有,他讲究大道自然、天人合一,我们听着好像是挺有道理,实际上他还是有个执著的东西,他讲究一个在合乎一个,这里是有分别的。认为人是假的,但是他认为天是真的,这就是另一个假我的生成。他在演说执著,总认为我去顺乎天之道,就认为他永恒了。就像外道要服从上帝的召唤,圣灵、圣父和圣子,圣灵充满,还是认为有个实我存在,这就是分别外道跟佛法的一个根本。
外道叫执著见,一定要有一个执著的认识在那放着,尤其道士讲究行三千善,要想成仙得修满三千功德,还是以所谓的善为主的。打坐的时候讲究单盘,单盘叫做一善压百恶。道士想成仙还有一种修行,必须得除魔卫道。所以你看道士要去驱鬼,他认为鬼是邪的,这都不是真实的,这叫执著见。实性是分别,分别就执著嘛。前面的执著是从后面的分别出发的。分别有无和好坏,天和人分别,认为人是无常的,人是不可得的,苦的;认为天是好的,永恒的。《道德经》里讲天地之间一切皆坏,唯独天地不坏,天地之间生万物,而天地无生,天是永恒的,所以,以人来顺应天。
由这个认识发生作用,产生前面的执著,执著就是我要顺应天之道,大道无为,实际上又一个假的东西存在了。佛告诉你不是那样的,你自己身心世界当中蕴藏一切,就给你说明白了。佛是进行自我的变化的过程,并不是从外来的。并不是把自己寄生于某一个外在的环境,这就是内道和外道的差异。为什么称为内道?道不是外求的。
善哉!楞伽王,汝先见佛思惟此义什么叫先见佛,在这里还有先后吗?刚开始认识佛法的时候要这么思维没有问题,如是思惟乃是见佛你这么思维就叫见佛。我们对佛法的认识就是这样,然后你就这么思维那是真正地见佛,就是认识到佛。前面你只是见识到,有这么个初步的观念,你顺着这个观念去思维,然后才是真正地感受到、认识到佛,认识到你自性当中的佛。
尔时,罗婆那王复作是念:愿我更得奉见如来!如来世尊于观自在,离外道法,能说自证圣智境界,超诸应化所应作事,住如来定,入三昧乐。是故说名大观行师,亦复名为大哀愍者,能烧烦恼分别薪尽,诸佛子众所共围绕,普入一切众生心中,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相。我今愿得重见如来大神通力,以得见故,未得者得,已得不退,离诸分别,住三昧乐,增长满足如来智地。
尔时,罗婆那王复作是念:愿我更得奉见如来!佛已经说他已经见佛了,为什么他又发愿愿我更得奉见如来呢?见的所谓化身、报身、法身,他深入见的话是法身之理,奉见如来,前边是见佛,后边是见如来。如来是究竟法身义理的发生,清净法身嘛。
如来世尊于观自在什么叫于观自在?在他智慧当中是自在的,释迦世尊因为实证真如之理所以说他一切是自在的。观,是自在,观智自在,他能够观察了知自性的一种真实的作用。离外道法离去一切外道法,就是在一切现象当中的缠缚是不存在的。能说自证圣智境界能够演说自觉性当中的圣性智慧,那种实在的境界。超诸应化所应作事超越一切应化身所应做事,我们往浅表理解就是释迦牟尼佛自证圣智是自在的,他的智慧是自在的,超越一切现象的束缚。我们往深处理解,真实法身的作用,是不受应化身的作用约束的,圆满真实法身的生命现象作用不受任何现象(应化身就是现象)约束。说白了就是我们现在能不能体会到释迦牟尼佛的法身呢?我们现在肯定感觉不到他的应化身,因为2500年前他的应化身已经不在了。但是我们能不能感受到他的法身呢?他的法身是超越应化身的,超诸应化所应作事所以说肯定可以。
怎么去感受到呢?观经上说得很明白,诸佛如来乃法性身,随想而生成。你是什么想?你是烦恼想,你就是烦恼生;你是解脱想,你是清净想,你就是佛的法身。关键你是什么想,你是业力种性烦恼想,那你就是凡夫众生,你是清净想、解脱想、正觉想,那你是诸佛如来同一法身。你直接进入他的法身,而不去管他的应化身,这是绝对的道理。
你能超越这一切应化事情住如来定,入三昧乐你就自然安住理性绝对的力量,我们不要去理会变化的现象,我们直接去观察理性根本的本质存在的作用,那样的话你的力量的发生就是绝对的现象会发生。绝对的正受就称为三昧乐。有句话说人都能自得其乐,他怎么就能自得其乐?按照他的人生轨迹去行为才能自得其乐。我们也叫自得其乐,我们去行佛之理,你就得到佛的乐。你行凡夫理,你就得凡夫乐,就那么简单。也叫乐 (yao),好乐,也叫乐(yue),禅乐。
由念而生成的那种力量称为想,我们看到一件事情,你执不平等念,生的就是不平等想,就是分别和执著的业力种性的形成,这就是凡夫想。我们执的是平等法性念,见一切都平等,没有分别和执著,这叫诸佛的正觉想,那你就跟诸佛如来同一法身。你处处如是观,处处如是想,熏染熏染诸佛法身的生命就会在你的身心世界里一点一点圆融起来。
我告诉你们一个秘密,你就这么去观行,你这个(身体)就可以不坏了。因为你观的是佛的法身,所以你这个就可以不坏了,它可以常住不灭的。所有一切所谓的舍利留下来就是因为会这个就留下来了。这是个大的秘密,为啥说《楞伽经》是佛的最高法要?佛的所有的修行的秘密都在这里。人要是看不到这一点,总觉得留下舍利很难,见佛法身就留舍利,知道吧。见佛法身是什么意思?见佛法身,你这个就叫应化身,应化身当然有舍利了嘛。
是故说名大观行师这么样行持的人叫大观行师。为什么称为大呢?行为不一样了,这叫懂道理了,所以叫大。你懂得的是宇宙人生的道理,你是一切众生的长者,称为大。这叫大观行师,就是成佛了。
亦复名为大哀愍者你对一切众生的慈哀怜悯自然就升起来了,是无伪的、是最真实的。这是利他的智慧,自利呢?能烧烦恼分别薪尽能把所有的分别烦恼这个现象都烧尽了,没了。这叫自利圆满了,自利利他统统圆满了。
诸佛子众所共围绕一切佛子都会聚到你的身边。普入一切众生心中,遍一切处,具一切智,永离一切分别事相这是成佛。一切诸尚善人会聚到你的身边来,普入一切众生心中,有缘的都能见得到。我们没有见过释迦牟尼佛但是我们对佛都有一种信心,这叫普入一切众生心。什么时候天下人都对你有一种信心的话,那叫事相性的入众生心,还有一种法身性的,是什么呢?他跟你有缘的,你能在他所有生活过程之中去影响他。无论是在梦境,无论是在清醒的时候,他都能想得起来你,那也叫入众生心。真真实实是那样的,原来我家人不信佛,现在都念佛了,天天念大悲咒。这就是入众生心,因缘成熟了就进去了。只有你越来越符合佛祖的事相分别了,越来越像他的时候,你就能够有这些现象。
遍一切处,你的心能遍一切处,你在任何地方祈祷,包括你自己去祈祷也管用,不光祈祷观音菩萨,祈祷你自己也好使。你试试,一下你就有感觉了。你祈祷谁也没感觉,你祈祷你自己可有感觉呐,你害怕的时候想谁呀?想你自己一下就不害怕了。具一切智,你的心本来是具足一切智慧的。永离一切分别事相对一切外面的变化的东西你就不会很在意了。
我今愿得重见如来大神通力虽说已经见到应化身了,还要发愿见法身,大神通力是圆满法界的一切无碍的力量就存在了,你要得的神通是这个神通。啥叫大神通?你的一念的变化不是某一个现象的变化,一点一点现象的变化,是一个区域,一个时间空间,一个段落都发生变化,这叫大神通。像人家佛祖那样,你能影响一个大时空内,把人都影响得信佛了,那就叫真正的大神通力了。我们应该认识到这种力量,这种力量从哪来?就从我们刚才讲的那一堆里来。
以得见故因为你得到这种认识了,未得者得,已得不退你能让没有得到智慧受用的人开始有智慧了,已经得到智慧受用的人会稳定不会退转,这就是法身的力量。离诸分别,住三昧乐离开一切外向分别的干扰,住到正受欢喜当中去。增长满足如来智地为了成就究竟法身坚固受用,这叫如来智地,法身坚固的相的受用是我们所做的一切努力的最终目的。
尔时,世尊知楞伽王即当证悟无生法忍,为哀愍故便现其身,令所化事还复如本。时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严;一一城中皆有如来应正等觉,三十二相以严其身;自见其身遍诸佛前,悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法;亦见十方诸佛国土,如是等事悉无有别。
尔时,世尊知楞伽王即当证悟无生法忍释迦牟尼佛知道楞伽王很快就证到无生法忍了,这无生法忍就是法身大士,菩萨的大智慧力量,最少是七地的大菩萨。他只是思维佛的法身就能证到七地,只是用心去想佛的法身那种功德,他就证到七地,你就知道佛有多厉害。证到七地就是无生法忍,什么叫无生法忍?你对一切法就不分别了,没有所对境,所有你一切恶性种子全部熄灭,成熟的都是纯善种性的东西,这就叫无生法忍。
无生法忍从哪去证得?按净土法门里讲的,你必须得往生见佛以后才能证无生法忍,花开见佛悟无生嘛。这里告诉你,在这儿思维不分别智,在这儿就证得,而且你在这儿证得比在极乐世界还快、还容易,极乐世界那个地儿,不好弄。人家讲话那都是清华大学毕业的,不好弄。全是好的,没有所对境呀,在那不容易证到无生法忍。但是你一下往生到上品上生行,舍这个报身才行,这里你修不分别智,你当下就证得。就修不分别智慧,住三昧乐,你就证到无生法忍了。
你一发这个愿佛就给你现身了,你证无生法忍的时候有什么现象知道吗?释迦牟尼佛就现身了。因为这个世界是他的教化区域,他是你老师,你这个学生快毕业了,他必须得现身给你做个指导了。楞伽王思维得很纯熟了,快证无生法忍了,老师得出来证明一下,现身了。心花开放,见佛了,才能悟无生。
啥叫无生法忍?佛经上的话你听得不太明白,用现代话告诉你叫死心塌地,那就叫无生法忍。啥叫死心塌地?老话讲嫁鸡随鸡嫁狗随狗,嫁个老鼠跟着走,你一心一意跟着佛去追随真理,没有二意了,就叫无生了,不去想了,没有说再怀疑怀疑什么,没有了,没有二心,就是无生。不生心了,就没有缘起法再生了,你也无需去忍,自然顺应一切了,这称为无生法忍。说白了就是你对佛死心塌地不?你死心塌地的话就行,心存异想就不行,不是有还俗的嘛,那是心存异想。你想得到坚固这个力量就是无生法忍。
为哀愍故便现其身,为了哀愍楞伽王,佛就现身给他说法了嘛。令所化事还复如本,能够令他变化他眼前的事相,又像从前那样的清净庄严。时十头王见所曾睹,无量山城悉宝庄严楞伽王有十个脑袋,他曾经看到他的宫殿有无量宝在庄严,又比原来那种庄严更清净了。一一城中皆有如来应正等觉,三十二相以严其身,他为什么这么见佛呢?因为他证无生法忍了。
自见其身遍诸佛前,悉有大慧、夜叉围绕说自证智所行之法都在演说佛的自证智所行之法,所应该行为的轨迹。亦见十方诸佛国土,证入法身一是无量,无量是一,在他那不离当下见十方国土。你证无生法忍了,你不用离开你的家,西方极乐世界阿弥陀佛就天天给你说法。所有的法都给你讲,这是真实受用。
如是等事悉无有别,这么多庄严的事相都跟刚见佛的时候,佛力加持的现象是一样的,这是他的自证所得。前面的境界是佛力加持的。这个不一样的,前边是人家的,后边是他自己的。我们看到这些经文上的都是人家的,什么时候你把经文上的变成自己的,那就是证得了。
尔时,世尊普观众会,以慧眼观,非肉眼观,如师子王奋迅回盻欣然大笑。于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明,如虹拖晖,如日舒光,亦如劫火猛焰炽然。时虚空中梵、释、四天,遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑。尔时,诸菩萨及诸天众咸作是念:如来世尊于法自在,何因缘故欣然大笑,身放光明默然不动,住自证境入三昧乐,如师子王周回顾视,观罗婆那,念如实法?
尔时,世尊普观众会,以慧眼观,非肉眼观慧眼是智慧的那种力量。比如你们在我眼前,我不是每天这两个眼睛都光看你们呀,但是你们心里头各种感觉我晓得,为什么?用智慧的眼光去观察的,并不是用眼睛去看的,老百姓讲话用心眼儿。你的心眼儿看多少都看得到,你用心眼儿扫一扫,你周围的人你全都知道他想干啥。
如师子王奋迅回盻欣然大笑,佛看到这种现象是最高兴的了,看到楞伽王成就圣果了高兴呀,就像大师子回头哈哈大笑起来了,你什么时候见过佛笑啊?佛笑了就会有现象发生了。
于其眉间、髀胁腰颈及以肩臂德字之中,一一毛孔皆放无量妙色光明有人成道了他最高兴了,他高兴的表现就是放光,这人一样,人一笑,脸就放光。但是佛祖是一一毛孔都放光,无量秒色光明。如虹拖晖,就像彩虹拖着太阳,你想想那个境界,好看呀,如日舒光就像大太阳放光。
亦如劫火猛焰炽然他那光一放出来就像天地之间都着大火一样。时虚空中梵、释、四天虚空中大梵天还有帝释天、四天王天。遥见如来坐如须弥楞伽山顶欣然大笑他在天上看见释迦牟尼佛坐在就像很高的须弥山顶(楞伽山就像须弥山一样)上坐着,欣然大笑高兴啊,楞伽王成道了嘛。尔时,诸菩萨及诸天众咸作是念这时菩萨天众都在想.如来世尊于法自在释迦牟尼佛在诸法缘起中是自在的呀,何因缘故欣然大笑佛那么自在怎么还会笑吗?还有什么事让他喜的吗?意思是说佛自在了应该无喜无忧啊。身放光明,笑得连身上都放光。有人成道了究竟成就了,他最高兴了。默然不动,住自证境入三昧乐,佛是成就圆满的功德的,如师子王周回顾视,观罗婆那,念如实法,继续再看就看到佛就像狮子王,狮子王就是无畏呀,周回顾视看待一切问题都是平等如是的,他看到罗婆那王能够念如实法,真如实理,看到这个所以他高兴嘛。
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