各位同学：

记得上周讲佛教青年成功立业之道，我曾提出六点意见贡献大家，今天仍然提出几点意见，供各位参考：

一．从发心中担当责任

我们佛教青年经常会说要‘发心’，但是很少听说要担当‘责任’，更不知道责任的重要。因此，‘发心’往往只有五分钟的热度，而不能坚持自己的发心，贯彻自己的发心；我们应该把发心所做的一切，看做是自己理所当然、必需担当的一种责任。

我们知道‘发心’的重要之后，进一步要了解‘责任’的重要；比方说船只遇到海难的时候，船就要沉没了，船上的人开始逃生，但是最后一个离开船只的必定是船长。这是为什么？因为维护船上人员生命的安全，就是他的责任。所以当船长的人，甚至于必须与其所负责的船只共存亡。为什么呢？因为这是他的责任。

我们平常认为发心是一种义务，于是，高兴就发心，不高兴就不发心，这是有流弊的，现在，我要在‘发心’后面加上两个字‘责任’，因为发心就蕴含着责任。

大禹治水，三过其门而不入，为什么？他不爱家吗？他不爱老母妻儿吗？是因为责任不容许他放弃自己的职守，为了要完成责任，只有牺牲小我。

《梵网经》说：‘菩萨见外道及恶人，一言谤佛音声，如三百矛刺心。’为什么听见人家谤佛会觉得像三百矛刺心那么痛切？因为佛法不能兴隆，遭受外来的毁谤，就是我们没有尽到责任，心理怎么能不痛苦？常听人说：‘弘法是家务，利生为事业。’家务也好，事业也好，都是我们的责任，所以，弘法利生是我们理所当然应该负担的责任。什么叫做责任？我为它下三个定义：

(一)责任是利他的行为

因为除了我以外，世界上还有很多人。我是人群中的一份子，我要为更多人负起责任来。所谓：‘先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。’责任是利他的行为，是勇者的担当，是有为青年的抱负；不肯负责任的人是弱者，唯有肯负责任的人，才是强者；不负责任是懦夫，肯负责的人才是勇者；好比船长重视其责任更甚于生命一样。

(二)责任是菩萨的本份

我们应该为佛教、为社会、为众生负担责任。为什么呢？谁叫我们是普利人群的圣者之徒？谁叫我们是佛教的信仰者？谁叫我们要学菩萨道？我们走上这条道路，就不容许我们推卸责任，‘国家兴亡，匹夫有责’。佛教的存亡继绝，也是佛弟子的责任。

(三)责任是能者的义务

负责任的人，都是能者；不负责任的人，不管他学问多好，都是庸才。为国为民，固然要担当责任；守卫看门，也是担当责任。负责任不是你愿意不愿意，而是做人的义务。

父母生儿育女，养之教之，因为这是父母的责任，有些父母把恩爱给儿女，并不希望儿女回报，因为他把教养儿女的责任看做是义务，所谓义务，尽了义务才会心安。

我们要发心，我们更要尽义务来担任责任。

今天的佛教青年责任感真是太缺乏了！希望今后大家要培养自己的责任感，担当起这时代应负的责任。同时更要把我们的精神勇气提起，修养道德，把我们的佛法学好，为什么？为了担当未来更大的责任。

二．从拥有中养成节俭

平时讲到节俭，大家都会说，我根本就没有什么钱财，还要节俭什么？其实，节俭不光是钱财的节俭，所有拥有的东西都应该节俭。你拥有什么？你拥有了生命、时间，因此，你要好好的利用你的生命和时间，对于你的生命、时间更要节俭。俗语说：‘一寸光阴一寸金，寸金难买寸光阴’，又说：‘大禹惜寸阴，吾辈当惜分阴。’时间就是我们的生命，节俭时间就是爱惜生命。我们浪费多少宝贵的时光在懈怠、放逸、散漫上面？有多少宝贵的时间在颓唐、随便、马虎中而消逝？我们把大好的年华、青春、生命虚度浪掷过去了，世界上还有什么比这更浪费的事吗？

除了时间要节俭外，对于感情也要节俭，我们每人都拥有感情，假如你不节俭，把感情滥用了，那会招受多少烦恼？把感情用在不当不正之处，这不是一个学道者所应有的行为。

佛教并不是不重感情，而是要净化感情，是要以智化情，我们要转化自己的私情私爱而来爱佛教、爱国家、爱人群，以及爱自己未来的前途；儿女情长，那是社会上一般未成熟男女幼稚的行为，我们已经进入佛门，我们的感情已经经过一番磨练与净化，应该是成熟的。有成熟感情的人，应该要知道节俭感情，把节省下来的感情，用在一切众生的身上。

物品要节俭，弘一大师为什么一条毛巾用了几十年？为什么一件破衲衣穿了三十几年？他没有钱吗？不是的。他是在节俭物品，佛教常说‘惜福’，惜福能给我们什么好处呢？这就如银行存款，有一定的数目，若不节制用度，随便支付，到头来，终会有取尽存款的时候，这时生活就艰难了。所以，我们应该‘有时当思无时’、‘有’的时候应该节省，好好珍惜自己的东西，时时记住一针一线，来处不易，一米一饭，得之维艰。

同学们想一想，你们来到世间上二三十年了，所有的一切是仰赖社会、国家、师长、父母、常住而有的，你们日常所需，都是社会大众成就你们的，你对他们有贡献吗？你能这样浪费吗？印光大师吃饭时仅吃一样菜，弘一大师也一样，你拿二样来他也仅吃一样，为什么呢？他想到：我对社会贡献的有限，我不能享受丰富的物品。

我们佛教青年，不能养成节俭的美德，将来不但不能贡献社会，反而会成为社会的消耗者，大家都知道一文钱逼死英雄汉的这句话，不可以拿不劳而获的金钱充阔老，或者做人情，应该在有限的金钱之下，去学习无限的知识，在很少的金钱之下，完成自己永恒的事业。

在这里，我也为节俭下三个定义：

(一)节俭是储蓄之法

节俭就能储蓄，感情如果不滥用，感情就能一天一天的净化，这样自然能把感情化为大慈悲、大仁爱与大道德；时间如果能节俭，就是储蓄生命，将会使我们的人生延长许多；物品如果能爱惜，将使我们的东西，更能发挥效用；金钱如果能储蓄，则可以积沙成塔，集腋成裘。未来的一切，往往是因现在一点一滴而成就的，正如大海是由一点一滴的水所汇成的一样。

(二)节俭是致富之道

我们养成节俭的习惯，将来就会富有，平常我们只看到人家有钱，一帆风顺，而不去探究那许多富有者，他们之所以致富成功的原因。如果我们将来想成为一个富有者不但是在金钱上的富者，拥有大感情的圣者，拥有无量时间的寿者，那就必须遵守致富之道养成节俭的美德不可。

(三)节俭是事业之基

无论你将来发展什么事业，要办图书馆、托儿所、育幼院、或建讲堂弘法利生，你必需由基础做好，那就是从今天起开始节俭，唯有节俭的人，才能使时间长久，才能使情感丰富，才能使物品增加，才能使金钱富足；我们从现在起将已拥有的时间、感情、物品、金钱节俭下来，才是青年的将来成功立业之道。

三．从物欲中有力自制

从世间物欲的诱惑当中，我们要有力量约束自己，克制自己。一个人伟大与否，倒不是看他的钱财多少，地位大小，而是看他有没有自制的力量。君子与小人的分别是什么？君子能自制而小人不能自制；快乐与烦恼从那里分别？快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生是由于不能自制。

佛教为什么要讲布施？就是要我们对于金钱物品不要贪着；为什么要讲持戒？也是要我们在生活里面要有自制的力量；为什么要我们忍辱？就是在人事上我们要有克制自己的能力。当然，现在的青年，血气方刚，一切行动往往凭着一时的血气冲动，这样的人并不是勇者，真正有力量的人，是能自制的人，能自己要求自己的人。

我们看唐朝玄奘大师的传记：‘言无名利，行绝虚浮。’玄奘大师说出来的话，没有一句为了名或为了利；他的行为绝没有一点轻浮暴躁的样子。我过去曾经认识一位法师，他一见到人，就说：‘啊！那位张先生很有钱。’‘呀！好久不见了，在那里发财？’‘喔！那个人有地位啊！’他始终把金钱名利看得那么重，说出来的话，都是钱呀！名呀！利呀！不客气说，我那个时候就对他不屑一顾，因为我认为一个人，如果不能视名利如浮云，是没有资格做出家人的。

玄奘大师，难道不知道世间的名利重要吗？他有自我克制的力量，到了名位之前，他更加的虚心，更加的谨慎。但他并不因此而没有‘名’，唐太宗每次要驾幸各地，第一个邀请的就是玄奘大师，他的生活都是国家供养的，朝中文武大臣谁不恭敬他？不过他在这种名利之前，也并不是绝对的拒绝，有名利没有关系，但是在名利丛中，他知道自我约束。

我们要培养自制的力量，我们的生活才能快乐，我们有了自制，今后面临任何诱惑，才有力量对付；关于‘自制’，我也为它下了三个定义：

(一)自制是人类的本能

虽然追求欲望是我们人类的本能，但是节制欲望也是我们的本能。有的人说：社会讲究纵欲，佛教提倡节欲，难免贻曲高和寡之讥；但是，佛教所提倡的节欲，并不是绝对的禁欲；因为欲望是本能的，而我们另外有一种本能的节制力量，来对治欲望，使他平衡。如果你节制的力量小，物欲的力量强，不能自我克制，那么你就是人间道德的失败者，如果你要在道德人格中完成自己，你必需把自制的本能发挥出来。

(二)自制是君子的要务

自古的圣贤君子，没有一个不克己利人，佛教中所以有那么多戒律，也就是要我们知道自制的方法，具有自制的力量。

(三)自制是修行的条件

大家都知道，佛陀在即将成道之前，曾经遭受到恶魔波旬及数以万计的天魔来扰乱，但是佛陀完全不为所动，终于能证得无上菩提。佛陀所以能不受天魔所扰的主要原因，便是他具有强大的定力与自制力的缘故。因此，我们从事修行学道的人，也必需要学习佛陀，培养一种自我克制的力量，能够自制的人，才是修行可能成功人。

四．从谦卑中长养自尊

我们人要有自尊自重的心，但是自尊自重，并不是傲慢与贡高，我们的自尊自重要从谦卑中去陶冶。古人说：江海所以能成百川之王，是因为它居卑处下，不拒多少。

与人相处，最得众望的人，就是懂得谦卑的人。我们做为一个佛教徒，所从事的是教义的传播，不但要有自尊自信的意念，而且更须要培养谦卑的美德。

过去的出家人，‘上与君王同坐，下与乞丐同行’，能够上与君王同坐，那是因为他具有尊贵的德行，得到君王的爱戴；肯与低贱的乞丐并行，那是因为他明白‘心佛众生三无差别’的道理，虽然是乞丐，人格并没有欠缺，所以能够本着谦卑的态度去纳受他们；一个伟大的人物，一定是谦卑的，唯有不成熟的人，才会趾高气昂，贡高我慢。

谦虚不是要我们畏怯退缩，不是要我们卑劣懦弱，也不是要我们对一切事情推诿而不负责任，谦卑更不是要我们自暴自弃。孟子说：‘自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。’一个自暴的人，不可和他讲话；一个自弃的人，不可与他共事，儒家说培养浩然之气，主要在从谦卑中养成自尊，佛法也是一样。

大家都知道，印度的比丘是以乞食为生的，为什么要比丘像乞丐一样挨户乞食呢？为的是要出家人在与众生接近之中，以培养谦卑的美德。平常我们至诚礼佛，把尊贵的头匍伏在地上，以双手接近佛陀的脚，就是要我们袪除我慢贡高，养成谦卑的习性。

为什么我们要谦卑？因为我们没有什么可以骄傲的；为什么要自尊？因为我们没有什么可以懦怯的。

西方有一位哲学家说：‘一个人如果骄傲，即使是身为天使，也会沦为魔鬼；如果谦卑，虽是凡人，也会成为圣贤。’所以我常说成熟的稻穗一定要低垂下来，‘宇宙有四尺五寸高’，我们六尺之躯的人，要生存在宇宙中，大家都必须要低一低头。在漫长的生命旅途上，我们要学习常不轻菩萨的德行，过那低头而向前的人生。

关于自尊，我也为它下了三个定义：

(一)自尊是自信的基石

自信心要建立在自尊的上面，没有自尊，那有自信呢？有了自尊才能培养自信心。陶渊明不为五斗米折腰，这是自尊，‘三旬九遇食，十载着一冠’，他对自己的人格有无比的自信。佛教里多少古德们深山苦修，甚至三餐无以为继，但他们不肯放弃僧侣的尊严，随俗浮沉，他们对自己能体解大道有无限的信心。因为有信心，最后终有所成，所以自尊是自信的基石。

(二)自尊是节操的根本

社会人士有社会人士的节操，佛教徒也有佛教徒的‘有所为’和‘有所不为’，不管什么人，他的节操必须建立在自尊的上面，唯有自尊的人才会尊敬人，自尊的人才不会冒犯人，自尊，是人类高贵的节操。隋朝的道悦禅师，居住在荆州的时候，正遇到朱粲造反，朱粲强搜寺中道粮后，命令禅师引路出城，如果不从，即欲杀害，禅师坐于地上说：‘吾沙门也，非引路之人，浮幻形骸，任从白刃！’这种从自尊而产生的节操，虽是盗贼，也不得不肃然起敬。

(三)自尊是人格的标准

一个人有没有人格，主要须看他的自尊程度如何？我们人格的标准，人格的方向，完全在有没有自尊心上决定。出家人应该庄严，不能和俗人一样，一个出家人终日讨好世俗，向权贵奉承，或者只为了一点小利，甘心出卖人格。有人公然抽烟喝酒，不以为耻；有人出入游乐场所，不以为羞；这都是由于不具备自尊心，因而可定出他的人格标准。

五．从笨拙中启发灵巧

我们一向把笨拙与灵巧看做两回事，现在我告诉各位，真正的笨拙就是灵巧的根基，聪明智巧不是从投机取巧中得来的，真工的灵巧是从笨拙中增长的。很多老和尚自称老拙，‘有人骂老拙，老拙只说好，有人打老拙，老拙自睡倒，有人唾老拙，由他自干了，你也省力气，我也少烦恼。’老拙真的这样糊涂吗？这是老聪明！真正有智慧的人，看起来好像很笨拙，这就是所谓的‘大智若愚’。

三十年前，杭州武林佛学院院长会觉法师（太虚大师的弟子）在开学典礼上说：‘我一生最讨厌的是聪明的人。’为什么聪明的人他讨厌呢？因为多少人聪明反被聪明误，笨拙，可以脚踏实地的慢慢做，所谓慢工出细活，不从笨拙中启发灵巧的聪明是靠不住的。所谓笨拙者，为学不求急取，做人不想取巧，一板一眼，稳稳当当，你笑我傻瓜也好，你笑我笨拙也好，我就是本本份份的做人做事。

我们中国人常笑日本人很笨，呆板不懂取巧。有一次，我在日本一家饭店的楼上，看到一辆卡车开到十字路口，刚好红灯亮了。这时候四周静静的，正是清晨两点的时光，一点声音、一个行人也没有，那辆卡车停在那里等了一分多钟，等到缘灯亮了才开车。有人一定会觉得他很笨，这时深更半夜的，那里有行人？尽管往前开车就是了。是的，这时候没有行人，我通过去，养成闯红灯的习惯，下次就要出车祸了。他就是守着规矩，虽然笨，但可以养成良好的习惯，终身可以安全。现在日本的社会很进步，是世界第三个经济强国，如果说日本人不聪明，为什么他们会富强呢？因为他们的国民从笨拙、守法之中，养成不取巧、守本份的习惯，所以社会就有秩序，国家就会强盛。

我常看到有些同学念书，正楷还不会写，就先学草字，龙飞凤舞，写到最后乱七八糟，不成字样。如果能够承认自己笨，慢慢一笔一划的写，自然而然的就会运用灵巧了。

在这儿，我对灵巧也下三个定义：

(一)灵巧是贯通的慧解

灵巧，是闻一知十、闻十知百的能力；灵巧，不是凭空捏造，虚造的假聪明，而是贯通的智慧。因为有了灵巧，可以举一反三，可以无事不知，无理不明。禅宗大德们，有的看到桃花开放而悟道了，有的听到婴儿的啼声而明心见性了。但这种大道一以贯之的灵巧，并不是偶然的，也不是生来就有的，这是从多少经历中，多少笨拙里才能贯通的。

(二)灵巧是敏捷的反应

有了灵巧的心思，对事情才会有敏捷的反应。过去学子亲近善知识，善知识没头没脑的说话，这并不是善知识不长于语言善巧，实在说他是在考验你的灵巧，能不能有敏捷的反应。快川禅师被织田信长军阀放火烧寺逼得无路可走时，快川禅师要求随他的寺众参‘大火中如何大转法轮’的话头，并且不时的摧着快！快！快！假如有灵巧的禅者，在敏捷的反应下，就应该开悟了。

(三)灵巧是活用的经验

灵巧，是从经验中去多做、多说、多看、多用心想，从经验中去灵活运用。俱胝的一指，可以使许多学子契悟佛法；黄檗和临济的棒喝，可以让多少人接触到禅机；高明的医师，砒霜、毒药，都可以治病。要灵巧才能活用，若无灵巧，好事好话，有时也会惹来麻烦。

灵巧，是非常重要的，你们学道，要先有灵巧。

六．从理想中实践抱负

说到理想，我不禁感慨万分，今日的佛教青年最缺少的是什么？没有理想，没有抱负。你问他将来的理想抱负是什么？没有几个人能够回答？一个人没有理想，没有抱负，可以说这就是没有未来，没有未来性的青年人，这会有什么成就呢？

有人把人分成上根、中根、下根的三种等级，上根的人凭着崇高的理想而行事，为理想而辛苦工作，为理想而牺牲奉献；能否达到目的是另外一回事，我就是为我的理想而贡献一切；中根的人，凭经验行事，做到那里说到那里，认为理想太空幻了；下根的人，凭需要而生活，我有面包才会不死，我有老婆儿子才满足，所以下根的人能努力做事，是只讲需要不谈理想经验；禽兽凭本能，如牛马除了寻找水草作为食物以外，就不会有其他的要求。

我们青年，尤其我们佛教青年，可以只求满足生活上的欲望，而抛弃一切理想吗？如果这样，又与禽兽有何分别？佛陀告诉我们，众生是无边的，烦恼是无尽的，法门是无量的，佛道是无上的，人生有那么多的无边、无尽、无量、无上，等着我们去追求，我们还能做一个没有理想的行尸走肉吗？人要是有了理想，工作就不会觉得辛苦；有了理想，吃点亏也不会去计较；有了理想，生活中就有好多力量。所以大家要有志愿，要有抱负，要有理想。

关于理想，我也为它下三个定义：

(一)理想是正当的希望

每一个人在一生中都有很多的希望，而崇高的理想，则是我们正当的希望。希望，可以引导我们走上正途，哀莫大于心死，人生最悲哀的事，就是没有希望，没有希望的人生，眼前一片灰色，暗淡无光。就算猫狗，也希望有美好的三餐；就算花草，也希望朝露的滋润；何况万物之灵的人类，怎能没有正当的希望，怎么没有崇高的理想？

(二)理想是力量的源泉

人生有了理想才有奋斗的力量；没有理想的人生，好比干涸的泉水，就不会长养生机，有了理想，才有力量。人类征服埃弗勒斯峰，因为人类从理想中能够产生出登高的力量；人类能够登陆月球，因为人类有上天的理想，所以就有力量上天。世界上多少伟大的事业，都是靠理想所产生的力量。

(三)理想是快乐的国土

有了理想生命才有意义，人生才有希望，理想使我们的生活充满快乐。有了理想，你就拥有了一个理想国度；人间的世界，你不容易拥有，你要有一百坪的土地都很困难，更不用说其他的了。可是你如果拥有理想的国度，则谁也没有办法奈何你。你为何不建立一个理想的国度呢？可怜的佛教青年，没有崇高的理想，他们顶多希望有一间小庙就好了，根本不敢想成大功、立大业。拥有一间小庙的理想太不值一道了，靠一些小庙怎么能复兴我们的佛教呢？

大家要想成功立业，就必须具备理想，我今天贡献各位以上六点，希望大家不要把它当作是讲演，这不同于对世俗青年的演讲，因为我们是佛教学院，不是单纯为了做学问而来的。我们是学人间菩萨道而来的，主要是实践人间菩萨的理想，希望大家确实去力行，不要辜负我对大家的希望。

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