问：人何故而应当学佛?

答：为了生死故，应明此一大事因缘故，此是正宗，亦名正法。

问：人因何而入生死?

答：人各各有佛性，本来清净寂灭，无有生死，只缘见境而起妄见，执取不舍，随幻心以转辗流浪，遂入生死，且习久不觉，此入彼出，六道往来，无有止息，遂名生死轮，而一念之起灭，即一生死也。

问：如何能了生死?

答：了有二义，一为了解，明白了生死之义，本不得者，此属于理。二为终了，在明心见性后，永不入六道者，此属于事。但此二了，仅断分段生死，终未离义，亦未离法，遂未离心，毕竟还在生死中。必待功深力足，法净心空，了了了时，无可再了，则不取生死，不厌生死，此变易生死了，而生死真了矣。

问：学佛何以能了生死?

答：生死之义，非佛出世，人世终不得明，终不得了，所以恩深难报，虽粉身碎骨，无以酬也，而佛尚有种种了生死法门，为人方便不可尽述。

问：何以佛有种种法门?

答：因众生有种种习性故，如病有多种，方药亦多种也。

问：方药虽多，究有所宗一否?

答：曰有，佛以众生之所以入生死者，由一惑字，以不识自己未入生死前之本来面目，故惑。不明一切因地与果地，故惑。能使其不惑，则生死自了，此惟令其明自己之心，见自己之性。所谓方便多门，归宗不二，是第一义，名曰宗一。

问：舍明心见性外，另有法门否?

答：只此一门，除明心见性外，诸法皆不是佛之正法。

问：何故不是佛之正法?

答：佛是觉义，以不明心地，不见心性相貌者，不名正觉，故不是正法。

问：在未明心前，修一切法门，如念佛讲经持咒等，岂亦名非正法耶?

答：曰然，因了生死成佛，是究竟义，到彼岸为宗，此念佛等法，是坐船乘筏法，为归宗之前方便，及到近彼岸，自身两脚跳上岸时，才是真佛法，及已上岸，连佛法亦不有，一切清净无余，斯则名为佛矣。

问：佛法何以要分宗?

答：佛本不分宗，是为后来人方便，然反分门户之累。如守戒为律宗，本来戒体戒相具足，利根人原可一悟成佛，但愚人一法不能开悟，势必加行他宗，故律宗者，以律法归于宗也，非仅以律为宗也。禅者，以禅定法归宗也，非仅以禅为宗也。又修禅者，非不修戒律，且戒律亦有初学久修深浅之不同，方法亦宜随变，非废之也。净土宗者，亦以净土法归宗也，归宗后，方可往生，然往生咒，密宗也，斋戒，律宗也，发愿，心宗也，尚必以各宗为辅，始可行坚证实。若专以净土为宗，则鄙小之见，必不肯兼修他宗，而立秽净之劣见。今之不求自己功行，发愿往生，一味谤他宗分门户之辈，已背净义，非佛弟子，断不能往生，故分宗非佛之本旨也。

问：然则分宗究有碍否?

答：曰无碍，只要明白宗旨，分宗为便于专一起见，乃一门深入之意，不故立门户则可，而分宗之义，因各人根器不同，有性所近者，故立先后，及将到彼岸时，则同一归宗矣，亦不至执取一法矣，譬如大学中学之课本，自异于小学也，非小学为劣而大学为胜也。

问：各宗归宗之义可略示否?

答：可以。佛法各宗，有直证过渡二种，兹约述如下：

(一)过渡者，先使修至万法归一后，更由一归宗者也。

甲、相宗，破相无余，然后归性者。

乙、律宗，以戒律摄心于一，然后证入法空见性者。

丙、天台，先修一心三观成就，然后空观见性者。

丁、净土，先修至一心不乱，证入阿裨跋致往生后，再修至华开见佛者。

戊、密宗，此指东藏现行所传诸密法，先由事相仪规，摄心归一，然后再修无相密，直证悉地者。

(二)直证者，下手即寻一归何处，直指心田者，此必随根而授，非可普传，且有仗佛力与自力二种。

己、禅宗，此不假文字语言诸法，仗自力一意寻参证入者，以仗自力故，非二三十年不能澈了，且痛师资之日少，加以时代不同，根器日薄，无人敢于问津，不得已求过渡法以自了，转入他门，此最可痛心者也。惟佛法无灭时，以佛性无灭时也，今之入佛者，皆具夙世因缘，利根亦自有人，徒以师资太少，接引乏人，遂都湮没。今于禅宗衰落之际，忽有异军突起，为宗下开一无上方便法门，则无相密心中心法出世因缘也。此法至今不过十年，于民国十七年(一九二八年)行于世，此十年中，亲证心地见实相者，不可胜数，以无不与禅宗相接，世遂以禅密名之，虽于名法未合，而事实如是耳。

庚、印心宗，即心中心密，此仗佛力，三密加持，不重有相，唯证心田。以一切修法，为大愚阿阇黎庐山亲证后特定之法，故后人依之而修，必可于二三年内证入，无三十年问津之苦矣。在初，世人只知为密法，而未了直证心田与禅宗会合之理。至十九年后，大师临隐去时开九次般若法会，始以密意示人，当初受法者，七万余人，中途不疑退者，不过百也，而与于九次会者，只四十人耳，故未尝味而谈味者，终难明其奥妙，何可以口舌争耶。

问：在中国佛教中，以何宗为大?

答：法无大小也，论人数，一若净土为多，然真往生者极少。只禅宗一门，其潜力最大，中国之所独有，推行于日本台湾等地，印度反无矣。国内修禅定者，向不与世通，而国人根器特异，如老幼男女内道外道，莫不喜欢金刚般若经、心经、坛经与弥陀经也，可见其潜势力之大矣。世人每以弥陀经为净土经，不知其为禅宗之要经也，修净土者，只得其上半部，慕其极乐而已，未能通达实相之妙，如不通宗者，决难得其妙谛，会内同人，自修心中心法，印入心地后，无不喜诵此经，此经亦最难解，非可以文字语言表者，本舍于第四年始讲此经，亦意在融通各宗，勿分门户耳，此各宗之大略也。

问：入佛明宗，下手之法如何?

答：此无定法，当随机而决，授法前，先审其人，然后付法，本舍印有《乙亥讲演录》一书，虽觉简陋，然尚不致误人，内分启机、正修、印证三门，亦为入门者方便，而以明宗为第一义也。

问：心中心法人人可修否?

答：未可定也，在未修心中心法之前，另有他法可授，用以接引也。

问：印心精舍何以亦参用禅宗语录诸书?

答：非用也，借以考证其内证之深浅而已，在未明心地前，亦在不许看之列，不独此也，读经亦在其后，以早读仍无用耳。

问：修心中心法后，即可了生死耶?

答：生死之了不了，在自己而不在法，如自己不痛切，任何妙法皆无所用之，以此等人，佛亦无可奈何也。心中心法，未必人人当机，在各人因缘耳。

问：禅宗何以称为宗下?

答：禅宗比较他宗，至为简捷了当，以无教相可名，故曰宗下。不知禅定法亦尚未归宗，宗者，究竟寂灭之圆觉实相也，空净无染，更无法之可言。今言禅定，即未离法，即不是本相，故未名宗。是以禅宗者，以禅定法归宗也，非禅即为宗也，及至归宗，并禅亦不有耳。

问：一切法门，是否先以销除种种习气，抑先以明心为主?

答：此问至为紧要，世人纷纭莫决，即是此点，当知先明心地，后除习气，是千古不磨之定论，心地不明，如入暗室而不开灯，虽欲整理一切颠倒，实无办法。习气是现行幻心之流转，如摇动之灯，光虽迷闪，究无碍于火也。故人虽颠倒，乃一时之迷醉，其佛性本体无二也。通达不二者，自能釜底抽薪，不从习气上下手，先从觉上着力，一觉即回复本来，否则硬制习气，见功于一时，而非彻底清了，久久外境力强，又被境夺。入暗室而言整理，岂非盲修瞎练也哉。

问：各宗归宗之法，其义云何?

答：各宗各法，意在借用，必修至法空，归到心地本来面目，方得名了。如戒律者，人徒知以守戒律为宗，此是方便初学人说法，论其究竟，必以空戒为义。以戒者，戒其心也，心既空矣，则能所两忘，善恶都净，无可戒者，斯名得戒，又名戒具足，他宗亦同此义也。

问：净宗念佛之义云何?

答：念佛直接生西，非念佛之义也，以念佛法摄心归一，自净其土，方可入弥陀愿海，而与诸上善人相合，以众生生者，皆必阿裨拔致也，此名不动地，非明心者，不能如是。故念佛者，改念贪念嗔念痴之习，而习于念佛念法念僧也，常念于佛者，时时不忘觉性，不离本来也，此名真念佛。古人念佛，不似今人之口唱，古人时刻不放松，时刻念佛，二六时中，不杂用心者，即处处不忘本来，非故作如是，亦熟极功深，打成一片，流露于不觉耳。又古人念佛，只在当下一句，若已生若今生若当生，非若今人之求于死时，以顶暖即为上生，是重于临时，而不求于平日，欺人自欺，可胜叹哉。

问：带业往生之义云何?

答：带业者，其习气未净也，彼以愿力足，行持坚，心已摄一，故可往生，至于三业尚未清净无余，不能成佛，况菩萨亦尚有习气耶。

问：密宗即生成佛之义云何?

答：此言明心后，显法身见实相，为成佛也，非习气亦净也，惟证法身后，除习气方有办法，方入正修，非于此生，并习气亦净尽也。

问：尝见许多用功人，多年苦行卓绝，然终不易得究竟，到终了仍无把鼻者，是何原因?

答：此有数因，其咎半亦在师，师无方便力，识其根器，一也。不予以合机之法，二也。自己未先彻悟，不得不袭老法以示人，不知变通，三也。未能预杜学者病根，四也。为学人解义未清，入于盲修，五也。故立门户，六也。强分胜劣而求名闻，七也。

至学人之自误者，一曰求佛不求己，二曰考师不考己，三曰多依赖性而贪省事，四曰心不痛切而少恒，五曰性急多疑，六曰不肯于人事上练心，七曰器量太小而福薄，八曰贡高我慢，不虚心而疾入，九曰善恶之见太深，十曰不明本来。此皆误人而自误者也。

问：何谓解义未清?

答：如初为人说法，必为彻解法义，方不致中迷疑误，如定字空字佛字无字等，皆不可依表面字义而简释者也。定者，非如木石不动之定，虽于动中，心不被境夺而惑乱，此为定也。空者，非有无之谓，乃一切正有时，其体无自性，本来空寂，不住不执取之为空也。佛者，非单指佛言，凡觉，凡寂，以及本来实相，皆名为佛也。无者，非有无之无，乃毋执取之谓也。诸如此类，非反复阐明，学人必至误解，引人盲修，可不惧哉。

问：修持之法，究有次第否?

答：本无次第，但亦可假定如后：一曰先明根本，以明心见性为主，二曰除习气，三曰除余习。初步功夫，非仗法不可，然自力为主要。二步功夫，全在人事上练心，第三步，在意境松活念念不忘，而勿执取于法，恐反不活泼也。又初见道，次为修道，次为明道，次为证道，次为运道，运用之也，次为空道，即空法也，再次为忘道，此空空也，如是刻刻不离于道而无道见，斯得大自在矣。

问：究如何而合学佛之本旨?

答：在不惑二字，众生无不由惑造业，因业受苦，苦复为惑，今以慧破惑而解空，因空而得定，定则慧生，以此三轮，破彼三轮也。

问：学佛之大机大用究安在?

答：在定慧体三力。定力强，心自不能惑，不淫不屈不移是也，慧力足，则识见远大，因果明了，自然不入恶也，由此二者，自然身体力强，方足以任大事。凡一国家之兴替，赖乎民族精神，此真正民力，用之于世，方为国利民福，得佛法之大机大用矣。故佛法非消极自了，正是积极用世，杀生成仁者，非具大布施之精神不能。故佛法必以明心为第一义，惜世人了解者少，仅以死后往生西方，自了消极目之，其咎在人，非法之误，岂不冤哉。

问：理解无补于事修，则事修有成，理终无所用之，是可废弃之矣?

答：理解者，所以正事修者也，如地图是理解，行路是事修，两无碍也。若一味读地图而不走路，固属不可，但不看地图，一味瞎走，亦不可也。且理者，事之蕴于心者也，心中事也，事者，理之表于境者也，境上理也，理事不二，两无伤也。惟世人有偏执之病，强分胜劣，失之远矣。

问：佛与菩萨，菩萨与金刚何别?

答：世人偏执好分别，每以佛为最，菩萨次之，金刚又次之，不知一切众生都是佛，何况菩萨乎。惟菩萨者，功行未圆者也，其实明心菩萨，即是佛位。佛是寂灭之性体，菩萨金刚乃慈悲之妙用。在三昧定中是佛，由三昧起，广度群品，是菩萨。于诸行中，了无法见，动静一如者为佛，能所未忘，法见尚在者为菩萨。又温和顺度者为菩萨，忿怒逆度者为金刚，同一菩萨慈悲也。又弘法者为菩萨，护法者为金刚，然而护亦弘也，皆方便也，知方便则魔亦化为佛矣。

问：何以魔力如是之大?

答：初学人不辨魔佛之义，遂若惊弓之鸟矣，当知魔亦佛也。只此一念，颠倒惑乱者为魔，故从麻从鬼，鬼多如麻，其乱可知。妄心分别颠倒，亦由是耳，若此一念清净无染，了无执住，内魔既息，外魔亦亡。息者归入自心也，以魔佛同一为我之本体，故其力相同而相对。识得根本，魔军自破，顿开佛慧，文殊亦难与辩义，此言心转般若，其妙如是。学人当从佛上用功，勿从魔上生怖畏，自己不肯用功，见他人过处，才是魔耳。

问：开悟之人将如何考测之耶?

答：开悟者，悟于心也，此学人自己事，他人何可测度。惟过来人知过来事，不开悟者，不能测他人功行之浅深与所证入之如何程度也。今之妄评某焉开悟，某焉成魔者，必其人先已成佛而可，或其人做过魔子，何也，如考场中之主考，其学识必过人而可，否则妄评颠倒，即成大妄。为一时之快论，其罪小，若由是而阻他人进步，则罪大矣，此口业中之绮语是也。

问：初发明道人，往往流露骄慢之习，何也?

答：骄者，自恃其所有也，此亦非他人可测，世人徒见其不逊，以为骄，然而师之与弟子，加以棒喝，此亦名为骄耶，同门中直道而行，直言规过，亦岂可名为骄耶。总因世人责人严，已成为习，不受直言，但见其骄，而不知其用意也。又初发明道人，以欢喜之流露，不觉手舞足蹈，而对方嫉忌之根未除，宜有此误会。又骄之为害，入于自是，学业不进矣，此属害己，未有误于人者也。至于明道人，已有师资之位，若其人能受其呵斥，福缘已属不浅，当感激之不暇，岂可以骄慢目之。又患人骄慢者，其人亦必骄于人者也，倘为彼之骄慢所动，即我生死之可怖，又安知彼之故作此态以试我耶，故君子必自反也。

问：往生之义可开示否?

答：学人当先知往者惟心，动愿即已成就，如静坐而观九宇，万千世界，无不包藏于怀，则西方世界，亦在我包藏之中矣，万物皆备于我，更有何来去耶。

问：学人入佛，多自阻碍，其最甚者，果属何事?

答：惟量小二字，为阻道之最，佛故首重布施，以众生但知执我，我执愈强，其量越小，不能发大心承当，一也。见小事即惊怖，大事更不堪矣，二也。好与人争胜，坚执勿舍，三也。其机呆钝不灵，四也。善恶之见难除，五也。为说平等不二法，必不堪承受，六也。虽布施亦只限于有相，而小者更不能舍去我见，为真正之大布施，七也。此关不破，则一切学问，皆难深入。凡中途疑阻者，皆此因缘耳。

问：有人云一切革新，佛法亦应革新，然否?

答：非是，心无新旧，佛法亦然，不可革新，当云复旧，因已失其本来也。惟方法允宜变通，切不可胶执一法，因时代不同，因缘亦异，人性又习于浮动，断不肯拘守一法，入无相门，比较尤难，当以多法引之，先使感有兴趣，然后可言上乘。

问：今有两种人，一为拘谨，一为浮活，此二等人，谁先成佛?

答：先后本难预定，比较则以浮动者为易，因由活而定，尚有办法，由拘谨而转活泼则极难也。

问：善人与恶人比较又如何?

答：善人有不等之善，由恶而转善者较易，因其机性，本已活泼也。恶亦有不等之恶，五逆十恶人，比较容易，因其胆识先具，只不觉耳。若疲软取巧虚伪不实之人，尤甚于恶，是为甚难，因其病在骨，如得痿症者必死，五逆十恶，如火症伤寒，虽险而可救，然不就医不服药皆无用耳。

问：近代众生，于何类中根器比较为利?

答：此有五种，一外道中人，二青年学子，三政客，四摩登女子，五优伶界中人，此中根器好者居多。因外道中人肯吃苦勤修;青年学子好奇，而有勇气;政客多思想;摩登女子，男女之见不坚;优伶时时逢场作戏，易悟入于幻，皆可造者也。惜调伏之不易，彼不信则已，一信则精进甚速耳。

问：同一学佛多年人，何故成就各不同耶?

答：学佛不当以年计，当以世计，因不于一佛二佛种善根也，在今世，甲为年多功深，论多世，则乙又居上，故后学之不可轻也，知此则亦勿骄于人矣。

问：欧美人可学佛否?

答：有何不可，但入无相大乘，则甚少，因彼视生活太重，而我见过深也，惟法国人比较不同，因富于感情，思想多喜自在爽逸，故多诗人，而古意盎然，其国地位，又居欧洲之中心，如中国之长江流域，民性灵活深默，故可学佛。

问：佛法不外体用，用之义可得闻否?

答：佛法论体则一，论用则无量，般若妙用无尽。佛故说般若垂三十年，重重无尽，几无一经不说般若，皆由用以显体也。心经中菩萨与三世佛，无不依此，况众生而可外此耶，虽然，心地不明，般若不启。简言之，学佛只此一事，无他事也。

问：佛说许多经，演许多法，乃佛与祖师，又云无一法示人，何也?

答：以本来诸法空相故，恐学人之执取也，且法属借用，法不净，则生死不了耳。

问：禅宗妙处虽不可说，究可表否?

答：妙无形相，非可指授，故不可说。以已知者，则不必说，不知者，则虽说而亦无用，惟同证意境者，亦非不可说也。禅宗妙处，在一逼字，逼其觅自己之本来平等不动之相貌，根利者一觅即得，一得即承当，一承当即通达无余，凡所有相，所有法，当体解空净尽，即是成佛，毫不犹豫客气。所难者，不逼不觅则不见，正逼正觅时，又已非本来平等不动相貌矣，重不得，轻不得，是为甚难。且死参不活，钝根人，虽三十年，亦未必能罢参耳。

问：何谓信具足?

答：信佛，信自己是佛，信一切众生皆是佛。信师，信法，信一切法空，皆不名信具足。必信自己之本来面目，如是如是，方名信具足，而行愿等等，方肯真切实。

问：修心之义云何?

答：凡物有成坏者，方可言修，心非物也，无杂无坏，云何而可言修耶，惟有迷觉，故心只可言明，明心则性自见，般若自开，学佛者，只此一事，无他事也。

问：习气为害，固知之矣，但明知而不能除，此为人生大患，如何可消除之耶?

答：习气者，心垢也，心上起垢，还从心除，此不足患也，只要明心开觉，用般若以扫荡之，习气自然而除，今人不从根上着手，故虽行持多年，终无办法，所有习气，只是暂止，或压住不起，遇缘复生，学者应当知明心是第一关键，若不于今生彻了，来世倘有因缘，仍必从此门入也，余前注释《圆觉经抉隐》，于此义最详，可一参阅。

问：佛与众生，固知有别，然最要点究在何处?

答：佛与众生，体实不二，用却不同;性实不二，心却不同;识实不二，智却不同;众生如能心起妙用，转识成智，即完全与佛不二，但因缘不同而已。

问：心净则佛土净，心又如何净法?

答：只要认识本来，心之不净者，由于见不净，见由我执而起，执又因见而坚，见成为习，则逆我见者，憎恶之念自生，种种烦恼起，心亦不平等矣。净者，无染之谓，如善恶二字，不能不分别，但切不可坚固执取分别，如恶人作恶，为环境所驱，初非本坏，既成为习，视为当然，但其本体性，毕竟无杂无坏也，我如起妙观之用，知世间一切，法尔如是，自然平等智开，譬如我父兄子弟，素性本极和顺，偶然饮酒过量狂醉颠倒，正醉时，虽一切不可理喻，究不可视为非父兄也，以明日酒醒，全复本来矣，世人严于责人，断不肯以酒醉之父兄为比量观。为我见所障，此妙观智之所以难启，而平等智之不开也，推求其根，仍由八识大圆镜智之未得，体不立而言用，心不明而求净，此即因果颠倒，可叹可叹。

问：因果之理如何?

答：因果者，天经地义，不可动摇之律也，世间一切一切，步步不能离因果。今言因果者，只说报应因果，使广博无量之义，缩成微末浅小之理，岂不可痛。世事纷纭，人心颠倒，战争之果，动死千万，其因果可谓大矣广矣，密矣远矣。得如此痛苦之果，而人尚不悟，则因果之不明，可深痛也。言因果者，但说报应二字，欲求其回头，等于杯水车薪耶。况谈因果者，其人多半不明因果，闻我言者，纵不恼怨，亦必心不为然。不知学佛不从明心下手，即是不明因果;不求先开般若，而欲求除习气，即是不明因果;不达自己是因佛，即是不明因果;眼前一切是因果;明明如是，我却被境夺，即是不明因果;执我为因，颠倒为果，不痛切除我见者，皆不明因果者也;不以眼前明白痛苦事告诫人，而以未来不可见之报应，希望愚人信入，即是不明因果;人未有不自明而可明人者也。是以众生不知因果，凡夫怕果，二乘怕因，菩萨不昧因果，佛则了了因果，人如不明因果，与盲人何异，学者慎勿轻于因果哉。

问：前闻开示云，世间恶事，多半是善人所作，其义未明，乞再开示?

答：善恶等事，都因见而立，见之坚固执持者，其脑中影象勿舍，日久自然引出，照样去做矣。善人对于恶事以疾恶之深，影象亦深印勿忘。如种种残虐酷刑方法，本来不著意，乃因善念过切之反动而留于心，一遇机会即无形引出，再加心未平等，一时嗔心之难制，过情之举，势所必然。前清某抚军嫉恶而好名，一年中杀人逾万，其冤枉者无数，民不堪其虐，当时彼无刻不想做好官也，岂知其为恶之过甚，而终以自杀哉。故心地不明，则见不净，虽善亦必辗转归入于恶，以未究竟耳。

问：修法功行，有紧有松，有收有放，其义云何?

答：修行只是练心，调伏其心，不离一切人事，用心处，要时紧时松，紧者，防严之意，恐其放逸也，松者，圆通之意，恐其胶执也，故律己宜紧，对人宜放，用法时当收，则易精进，不用时当放，则机可灵活，是谓调伏，冀得自在而已。

问：世人何故性多活动，学佛求定，是此意否?

答：世人在表面，似乎活动居多，其实定亦不少，惟非慧定而属顽定，如人人有一我见，始终不放松，不肯半点通融也，倘肯活动，亦自让步少争，世界和平，基于此矣，其人之痛苦烦恼，亦自此减矣。

问：音属于耳，何以名观，观世音菩萨之圣号，又所何义?

答：见虽心见，非关于目，闻亦如是，当初大士由耳根悟入闻性，因而得道，故名。此慧心内发者也。盖一切音声得闻者，无不由外来，入于耳而能听，遂以为听之功能，全属于耳矣，然心中起念，一切声浪，宛然在耳，外实无声，亦未过耳，则此可听之功能，在心乎，在耳乎，由此悟入心性，起妙观之用，故曰观音。由此而起普世同体大悲，知世间一切众生，亦复如是，同具佛性，故名观世音。南瞻部洲众生，耳根最利，故与大士缘最深也。又普陀落伽山，在印度洋之正南，无神通不能往，非今之浙东海外普陀也。

问：地藏、文殊、普贤、观音四大士，何以有地水火风之别?

答：地藏王者，悟自己之心地宝藏而成道者也，故属地，此系自悟成道，然不忘度生大愿，地狱不空誓不成佛，实则早已成佛，作此语者，恐人之徒知自修而不发大心，甘作罗汉也。其慈悲大愿即是观音，观音慈和若水，万物赖水而生，得大悲水以为饶益，故观音属水，地藏经第十二品，佛说观音与世人特具因缘，意在利己利他，虽非二事，而大士合为一也。但此非修行不可，精进勇猛，若大柴大火，如普贤之行愿，故普贤属火。及其所行成就，般若之圆转妙用，清凉活泼如风，故文殊属风。合此四大士者，即成为佛，成佛因缘，终不离此四法，固以寂灭之体为佛，而般若灵妙之用为菩萨矣。

问：智与识何别?

答：无别也，智亦识也，以无识即不能启智，惟识之圆通方便而究竟者，乃为智耳，皆同属于幻心，毕竟非有，故曰无智亦无得，以无所得故。

问：何谓神通?

答：神者智也，通者达也，智足以通达一切，不受境夺者，曰大神通。

问：佛何以有六通?

答：五通外道皆有，独无道通，以无智也。佛则定慧成就，以六通为体而五通为用，故道家之五通是修得，终必退转;佛家五通是证得，由体起用，无尽藏也。

问：道家宗旨，是否专求肉体长生?

答：不尽然也，道宗久已失传，今之道者，已失道之宗旨，但取于术，去道益远，即养身之术，亦未得其全，真正道宗，亦在练心，惟仅做到万法归一，惜未见性，故不能空法，再进一步，与佛不二矣。余前著有《道法宗源》一文，为日后接引道众之用，其度鬼治病诸术，密亦有之，此属用而非体，修行当以得体为先，孔子所谓先立乎其大者是也，是以通佛即通道，其间不可以寸。初学者，门户之见过深，一言道教，即存鄙弃之见，此即非佛法广大之愿，不能成佛也。

问：内道外道不应分耶?

答：为初学人定宗旨，勿入歧途，以乱正修，原不可无分别也，不知明体达用，即不应有此见矣。且学佛而不内究心地，外取诸相，即皈依外道也。纯阳祖师皈依黄龙后，自恨从前用心之错，是外道而内道矣，知此又何伤乎。

问：纯阳之义作何解?

答：此即直心道场之意，凡心地光大者，纯乎阳明，一有我见，即入阴魔，安能成道。

问：大小乘之义云何?

答：分大小乘者，法之前方便也，为初学人不能直受，故以小乘引之，若已明根本，当启般若妙用，更无定法。《法华经》言：只有一乘者，并此一乘亦不可得也。

问：如何而可名善知识?

答：善者善巧，知者知人之病根所在，而以药为之对治，以方便力度生者，曰善知识。但其人不必尽有学问，一言微中，足以启发人者，亦善知识也。然有人本有学问，而无善巧方便之力，亦非善知识也。孔子曰，三人行，必有吾师也。是恶人亦可为我善知识也，在我之自择耳，惟盲于目者，有色不见，终无用也，能见则自己亦善知识矣。

问：佛何以不能度无缘之人?

答：缘之一字，难言之矣，无缘之人，丝毫不可相强，勉强而行，必多烦恼。人妄想名利而不可得，因贪而嗔，亦无缘而强求者也。如其人之不可度，菩萨以慈心过切，往往强而行之，亦未达因缘者也。终不免微细烦恼，是法见未净，故菩萨亦称众生。又缘者，前因也，假使无前因，今亦无缘。如人有奴仆，夙世亦为人服务者，不必定有此事，要有此平等心量，其福德亦已不可思议。佛为菩萨时，无一事无一时不与人结缘，遂成此佛土庄严。故知为人者，即以为己，愚人不肯为人结缘，以为利己，而不知其自害也，是可怜悯者。又人事往来，无非相对，借人一金，只还一金耳，若为人结缘，救济于患难之中，则还报者，必十百倍也，设有不还则亦了结前缘，或放账于未来，因因果果，无有不报者矣。

问：世法出世法应分别否?

答：论事固有可分，论性体则不能分也，亦不可分也，当知动心即已入世，若与世事和同，而心不系染，即名出世。

问：出家之理如何?

答：为烦恼故遂欲出家，大乘人不以儿女家庭为家也，必以回家为出家。回家者，回复本来清净无染之德性，明心后，一切无碍，名回家，亦名真出家。若执取清净，厌恶尘劳，即永无出家之日，其表威仪者，是尊重佛制，方便利众之法。然必自己先明根本，堪以度众，再显此威仪不迟。倘父母在堂，人子之义未尽，佛本不许，以佛门中无不孝之佛子也，纵身出家，亦负养亲之义而背佛矣。又真明心者，必不以喧静动其心，心既平等，会入不二，便无此分别矣。

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