常识聪明

　　有慧无多闻，是不知实相；譬如大阴郁，有目无所见。

　　多闻无聪明，亦不知实相；譬如大明中，有灯而无目。

　　《大智度论卷五释初品中摩诃萨埵》

　　聪明是心地无染，多闻是博闻强记。假如心地光明而不具备足够的常识学问，便不能用适当的说话对象来向人表达自己心坎的体验；假如仅有渊博的学问，而无清白的聪明，便等于睁着两眼的盲人，所说所见，都像盲人摸象。

　　一般人所认为的聪明也许是指聪明或博学。这种人见多识广，反应敏捷，分析和观察深刻而独到。其实，从佛法的概念来说，聪明人不等于有聪明，学问家也不等于智者。离开了自我中间的分别、执著，才是离烦恼而得解脱的有聪明者，那是亲自体验到了真我无我、实相无相的究竟空相。

　　在这个偈子中，多闻的意思是懂得很多佛法，不一定用耳朵听闻，也可用眼睛阅读和用心分析研究经典。释迦牟尼佛的学生中，阿难尊者是多闻第一，他把佛在各个时段所讲的佛法都记得清清楚楚，被形容为如瓶泻水，从佛的口中进入阿难耳中，一字不少、一义不漏地全部遭遇。但他直到释迦牟尼佛涅槃时，尚未悟入聪明。

　　尚未成阿罗汉。可见多闻和聪明并无绝对的关系。只有多闻而无聪明，虽然身在光明之中，但好比没有眼睛，看不到光明，无从知道光明是什么？反过来说，有聪明而蒙昧识、学问，只能说自己没有烦恼，但无法用聪明来赞助众生，这好比在阴郁之中，有眼睛却看不到器械，不知道佛法是怎么说的，不会说开悟的境界是怎么发生的。所以佛陀时代有些已证阿罗汉果而没有学问辩才的学生，碰到请他们说法开示的场合，只好表现几下神通来浸染人。可见有聪明而无多闻，多闻而无聪明都不敷好。

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