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般若波罗密多心经
般若波罗密多心经(简称:心经)
《般若波罗蜜多心经》也称为《摩诃般若波罗蜜多心经》,简称《般若心经》或《心经》般若波罗密多心经
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时,照见五蕴皆空,渡一切苦厄。舍利子,色不异空,空不异色,色即是空,空即是色,受想行识,亦复如是,舍利子,是诸法空相,不生不灭,不垢不净,不增不减,是故空中无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,无眼界,乃至无意识界,无无明,亦无无明尽,乃至无老死,亦无老死尽,无苦集灭道,无智亦无得,以无所得故,菩提萨陀,依般若波罗蜜多故,心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅磐。三世诸佛,依般若波罗蜜多故,得阿褥多罗三藐三菩提。故知般若波罗蜜多,是大神咒,是大明咒, 是无上咒,是无等等咒,能除一切苦,真实不虚,故说般若波罗蜜多咒, 即说咒曰:揭缔,揭缔,波罗揭缔,波罗僧揭缔,菩提萨婆呵。
般若波罗蜜多心经经名浅释
“般若”是“智慧”,经名是“我们的心到达智慧的彼岸”的意思。细一点说,就是“我的心到达智慧的彼岸还不算,还要到达无极限的程度”。
“蜜多”是“无极限”、“没有边际”的意思。“般若波罗蜜”是化身成就的菩萨讲的到达无极限彼岸的智慧。为什么菩萨用化身说?化身菩萨为什么要讲这部经?
佛家把禅定看的非常重要,所以一开始就讲禅定。不但要进入禅定,而且还要进入深禅次定。什么是“深禅次定”?定境无边际,禅、密、净都有,净土的“念佛三昧”就是身、口、意三休息。你的身体各器官没待着,你的思维满天下乱串,你能说是自己身、口、意三休息吗?处在一种“定”的状态,定必须是深禅次定的东西,因为只有在“定”当中,才能观察到你想象不到的东西。
“般若波罗蜜”——彼岸的智慧只有通过禅定才能得到的,没有禅定的功夫,没有这种境界就到达不了彼岸,离开禅定说“念佛回家”都是虚妄不实的,都是有为的。
我们有些人见出家人称“老师”,我知道在佛学院可以称老师和学生,但在寺庙不能称“张老师”“李老师”,应称呼出家人为“师父”。佛家只讲师徒,讲传承。是你打铁我在旁边学,师父教你怎么做、怎么实践,所以我说“老师”“学生”是佛学院特定环境下的称呼,请不要著相。
禅定的境界什么样,“色、香、味、触、法”不起作用。佛家说“以色身见我,以音声求我,是人行邪道”,是你没有进入禅定的境界。否则绝不会用音声、烧香、供养等有为的形式,求出三界。不入禅定的时候,一切皆是有为造做,不解决根本问题,还是五蕴思维在想。一些学佛人,几十年不入道,只研究理论,不依法修行,不进入禅定,只是表面上做文章。这正如佛家讲的,以水济水,水越发越大;以火济火,火越烧越旺,去除妄想无有出期,都是不明白佛家真相。达摩祖师问他的弟子,“你们都得到我什么了?”众弟子大多用语言回答,自称如何如何,只有一个弟子不言语只磕头,他才真正得道。用音声、言语,道就断了,因为那是虚妄有为的。进入禅定功夫,没有语言。没有达到定的境界,很难逃出火宅。
有人会问:“我们修净土的还有没有可能成就?”光念佛号不去静坐,成就是以后的事情。但现在还是要从脚下做起,这是学佛的基础,学佛首先要改变自己的身体。我怎么哄着你都不如你踏踏实实去坐,今天坐一个小时,以后就少坐一个小时,只要坐了就不会空过,肯定有成就的一天。脑子的念头多啊,念头就是身体的需要。为什么?因为我们的身体是法界中物,身体总是有我需要,以法生心,离不开外部的世界,听啥染啥、见啥染啥。这个身体本身就是法,但是这个法是颠倒之法,这是有为的身体,功用、妙用都有。性的东西是本源的东西,住法生心,众生随种种法而著种种法生心,所以有偈云“这点灵光道上来,只因逐妄随尘埃,今君要见回乡路,悟得心经道法开。”所以学佛证道要从空入手,“他人难用力,自度自家身,智者超三界,愚者生死轮”。自己不修无人代替,看别人吃饭,说别人吃饭,不解决自己饿的问题,他人帮不了你忙,当你证得到空的境界时,才知道“往来不相代,你我谁是谁”,这个世界好恐怖,“不觉两泪流”。为什么开悟的人都哭?这些年,这些时间白白浪费,今天才找到回家路,他谁都不怨,不怨天、不怨地、不怨佛,只恨自己,“有岸不回头”。观察自己,“随妄惹尘埃”,随业现象不识面,我们今天租了这个屋,明天又租那个屋,改形换态到现在还不知主人公是谁。随业往来,随业现形;今生是狗,来生是猪。你看狗不咋地,你曾为狗,“无始劫来自租屋,至今不识主人公,随业现形不识面,地地道道可怜虫。”这是佛家开示六道众生的语言。什么人最可怜?身在六道轮回中,自己浑然未觉;改形换态异新命时,还在感叹现代文明的好。佛家不排除文明,修证的人,当你修到一定境界能去四王天时,会觉得宫殿很不一般。我们现在这个世界原来如此。这真是颠倒的,你都不想多待一会儿。所以佛菩萨倒驾慈航,来接我们主人公。我们这个主人公也叫性,也叫神识,方便说叫心,把它接出去,不再改形换态,别再租屋子了,这个屋租到期了,“尽此一报身”,这才是我讲这部《心经》要明确的大意:从缘起讲到经名,只是从大意上给大家说说。
观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时
“观自在”,观谁自在?首先是观自己的心自在,观世音观自己自在。观世音自己的本身,身体就是化身了。化身菩萨说的,不是肉身形态说的,是观世音化身说的。心自在,不是一句空话,不受三界、宇宙法则的限制。没有达到彼岸,没有那么大的能量,自在不了。为什么?大罗仙不行,声闻、缘觉也如此,到其它佛国土去不了,不是彻底的自在,智慧不足的人佛国土去不了。观世音菩萨是彻底的自在,整个十方国土,随意去化度众生。
第二是自己自在,不是别人自在。我自己自在,没证到自在谈不了。我们普通人能不能证到,修证之人和高僧大德都知道,他的身体在这个世界,身心每时每刻都享受到极乐世界的待遇,和观世音菩萨的“定境自在”完全是一回事。人间的人或高僧大德,只要你好好修行一定能达到,是可望可及的事情,可不是“僧道一般同”。如果人人是佛,那我们还修什么?不发菩提心,只成就声闻、缘觉,最后就不得自在。一般人“上无佛道可成,下无众生可度”,那我还修什么?
另外,十地菩萨有一念无明未破,自在有限。只有佛的自在,观世音菩萨是彻底的自在,了义的自在,所以累劫修行,积功累德。
概括地说,观自在的第一层意思是观我心自在;第二层意思是智慧到达彼岸的境界,圆融无碍。“智慧的彼岸”是佛的境界,极乐世界是从地界上说的;从实相上说,是佛的境界。彼岸的境界叫圆融无碍,其他人都不能达到自在。《西游记》中唐僧取经,回来到通天河,把经书放到龟背上,最后被掉到河里,这是应了十事九不全,现在的法师,讲经说法,都有意无意留个破绽,我在修证上不给你说错,在记忆的问题上可能是张冠李戴,有意无意使的障眼法,我们不要求全责备。你盼出名他怕出名,他的境界和你不一样,他不可能把佛的智慧全部说出来。另外,有所言说是显,无所言说才是真,你就那么相信语言么?《金刚经》是一部破相的经,学佛人不执著,从眼下入手,修禅定从当下开始,你坐上三年五年,你想求善知识请教点什么,人家会告诉你,或者当面说你的问题在哪里等一些重话,当头棒喝绝不挑好听的说,你明明错了顺你意说那还叫菩萨行人么?顺你说是误你。
自在智慧达到彼岸,行、住、坐、卧无非是禅,这是在坐的基础上,进入禅定的境界。经常进入定境的人,和观世音菩萨的不受五蕴束缚一样,看什么都不染著,不管“色、受、想、行、识”哪个方面来的,包括自心起的念头。这个是魔境、是我的五蕴。自己的习性一出来,用一句佛号来代替它。再说一下怎么把它空掉,一定要知道不用思维念佛,是在脖子以下、在胸部的身体内有一个念佛的,绵绵密密、有声有色,念得非常清楚,而且有规律,大脑一溜号稍有不注意就听不到。念的非常好,还要确实的找到,一句佛号感知间,这才叫禅定,才叫不受五蕴控制,一定要知道从内心发出来的。这种人什么状态,走路如同风摆柳,轻飘飘、软绵绵,处于虚空状态,感觉不到身体的存在,他在禅定中证得的。在禅定中,首先手没了、胳膊没了,最后头没了。佛家有个公案——我的头怎么没了?这是什么境界?空的境界,这是在禅定中证得的,一定要知道。有人说,这个法师怎么不慈悲啊,你要知道你跟人家说句话,那是浪费法师的时间、光阴,浪费人家的享受,那是人家的身命财,浪费不起;有的人还想,他是不是对我有想法?所以修证功夫到的人一定是这种状态。
六尘是色、声、香、味、触、法,也没有了,六根不染六尘,这才是到达彼岸的智慧。十方国土自由往来,自由现身,度脱众生,这种到达彼岸的智慧,是一种超世间的智慧。智慧是哪里来的?是用我们修行证得的,境界是观察到的东西。
在佛家空的境界上说“上无佛道可成,下无众生可度”。从佛家实相上说,“上有佛道可成,下有众生可度”,这是让你在空相上不执著这个。为什么?由于你“有佛道可成”这一念,是空当中一种执著心,“下有众生可度”也是一种执著心,所以一定要从空的境界上有那种智慧。
从实相上说,我们天天在干什么?从静坐开始干什么?是“上有佛道可成”,成佛后度众生是自然而然的事情,是未来的事情,不是现在的事情,是达到彼岸智慧成就后自然而然升起的一种行为、一种心态。有一种人,一听说人人是佛也不修了,“你是佛”“我是佛”就去弘法,在家人有这种状况,出家人也有。
从当下入手静坐,从实相上说,上成佛道,成罗汉都不究竟,成就不了你的法身、化身,八万四千大劫后堕落。必须是积功累德,广度众生,最后成佛,佛寿无量劫。有人说释迦牟尼佛不也活八十多岁?我不修不也活八十多岁吗?那是示现尔。不要看佛肉身,那是化身。十方佛国土,无量亿化身,佛寿无量,无时无刻不在为众生说法,他的生命状态就是这样,随时可以化现。人就不化现,因为人不能给人力量。人死有的做鬼,只能让家人有病,消耗人的体能,没有别的能力。
并不是鬼让人有病,而是它常在你身边,身体就像贴一块冰,你身体的热能就让它吸去,你有病就是这个道理。佛能给人带来能量,带来快乐幸福。
“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”一个行字,我没听哪位法师做过多种解释,都是一带而过,但恰恰这个“行”字是这本书最重要、最关键的一处。“行”是一切修的根源,所以说信是道源功德母,你信了不“行”那啥也不是。所以佛家有大行普贤王菩萨,普贤王菩萨的十大愿王。众生的一切是从“行”字开始的,没有“行”哪来“般若”?一切智慧是从“行”字来的,那么“观自在菩萨,行深般若波罗蜜多时”怎么来理解“行”呢?
一、用身体去实现佛法就是“行”,离开我们的肉体的实践不算“行”。看经、烧香、拜四大名山、供养等等不算真行。身体静坐下去,无论你是学什么法门的都离不开这个事,离开了静坐一事无成,我可以给你下断言:过去有记载,有人念“条埽噶哒”就能念成佛。这样的人确实有,但是特例。因为他傻,什么都做不了,就会念“条埽噶哒”,一念就成。你比谁都聪明,满脑子思维那么活跃,你能做到么?这是中国的一个特殊案例。你让他想金银财宝他不会,而且当你观察到实相时会发现,这个人是多劫修行到这个时候了,你要知道他今生是示现来的。别以为他傻,你最瞧不起的人他有可能就是菩萨,你想听啥,他单不说啥,说你是看你有点造化,点你三言两语重话,你有啥缺点怎么怎么地,你要不识人的话一错就是几十劫过去,最后绕了多少生多少世空过。因为一个“行”字特别关键。
听完心经,咱们也去“行”,多大岁数也得“行”。大迦叶八十岁开始,“行”头陀行,你看那位法师不错,你一天也没静坐,人家密行都行几十年了,你知道么?大迦叶的头陀行都行多少年了,你连一果罗汉都对照衡量不了,因为他说的是四禅天以下的境界。所以学佛人从当下身体力行去坐,有坐就有证,没有证是颠倒的,随众生业报颠倒的。佛说这个世界是幻化的,是颠倒的。我们内心想的随众生业报颠倒,外边所做还是颠倒的,你一天不坐,用颠倒之见衡量这个、那个,能衡量的了吗?佛早已证知了这个公式,你不会用。而用你的颠倒套用这个公式,你已经失衡的远去了。所以,从静坐开始。观世音菩萨现的像是结伽叠坐(多数是),观世音菩萨天天在给我们讲法,铸成铜像来给我们讲法。佛告诉你像我这样就能修成,十方诸佛坐道场,不是站道场,一定要明白结伽叠坐的目的。只有我们去行坐了,才能进入禅定,有定的境界,行就自然证得。你说来说去,那只是理论研究,理论研究永远不能到达彼岸,永远也不能得到彼岸的智慧。
有的法师叫我们去做善事,你怎么叫我们去静坐呢。所以我讲讲静坐和做善事有什么关系,不去坐的误区在哪里。因为不知道不了解这个佛法,认为一句阿弥陀佛,做善事就能成。在这里,我要告诉大家,做善事不能代替静坐,善事和你去坐是相辅相成的关系,有修行静坐功夫的人,要去做善事,只有这样才能心安稳固,不用想张老三会整我,李老四会害我,处处是善缘,不受良心的谴责。做买卖的为挣钱克扣你,你不怨他,自己说错话办错事心不安,你往那一坐就业力现前。不学佛觉不出来错。做善事帮助人,周围都是善缘,心情非常愉快和高兴。看见要饭的要供养,谁有事要帮助谁。但做善事代替不了静坐,争取一个好的外部环境,你一坐家里老婆七三八四的叨咕,你能坐住么?在寺院有人骂你三分钟,你不起来跟他干就算你修行不错了,没有一个做善事而得的好环境怎么能顺心修道?为什么过去人修行一段时间就去住茅棚、山洞闭关?就是为了一个好的修行环境。在家人,从做善事开始,得到一个好的修行环境,有的修塔造庙,有的放生等等,善待周围的人,用善巧语言,什么活都争着干。怕就怕自己一边干活、一边叨咕;一边干活、一边埋怨,“他怎么不做让我做?”结果自己的修行环境都被破坏了,别人还不理解你,所以说话也要善言善语。有人认为做善事更重要,就不去静坐了。曾有三位出家人拿佛像要在大街上与一位居士结缘,我问他们这是干什么,他们说要度众生就得做善事。我又问“生死事大,你做善事就能了脱生死么?释迦牟尼佛就这样告诉咱们的么?”那三位出家人听后,施礼而去。出家人谦虚的很,在家人也应这样。要知道只做善事不能帮你了脱生死,这只是辅助条件,是给你静坐创造一个方便条件。做善事来自于自己的善言和善念,从心里培养,善念是根,不能做违逆自己良心的事,处处以佛心、菩萨心去善待周围的人。张口说话平平常常、非常柔软,谁听了谁高兴,不说带刺儿和挖苦人的话,千万别有“我为人师”想,别总想去教别人;要想“我处处都不如你们”。我劝你穿点破衣服,干点粗活儿、累活儿,你调转调转,体会体会,我高贵也和人家一样,心态好调转;你若天天夸夸其谈,都是一些文文的东西,就把朴素的善念给忽略了。善念就是这么培育的,有善念才有善言,说话让听的人都高兴,不伤损任何人,这是讲在家怎么培育善念。这时才能有善言,让人听你的话生欢喜心。但是这和修道的“棒喝”是两码事,众生多数人根基不够,有人说这个师父挺好的,总也不批评我,我说是因为你不值得批评。举个例子,某家有三个子女,其中一个天天干活,还挨父母的批评,依你们看,还是什么也不干的那两个好,但当家有大事要担当的话,父母肯定找那个天天干活的孩子去。你别看他干活出错挨批评,这是帮助他圆满呢,受到严厉的、狠狠的批评的一定是可造之材。
善言善行做善事,受到人天欢迎,各处神灵、天人都欢迎佩服,成佛得做天人师,天人不佩服,你能成天人师么?修好的人也可以受天王供养,不是这个人厉害所致,而是他的功德让人佩服;有修为的人,大仙见了就害怕、就给叩头。有位居士虽然一个大字不识,没有一点文化,却能把一些人身上的仙弄走,是她的德行和功德令人佩服,才能让大仙高高兴兴的离体。所以善心感天动地、龙天护佑、大慈大悲,聪明里面无慈悲。善念、善言、善行,是静坐产生禅的辅助条件,善言、善行、善事是标,静坐产生禅是本,标本关系,只有行才是本,是根,不能本末倒置,两者是相得益彰的事情。一个修行高的人,一定说人话、办人事,把佛家的一切佛法都渗透到他的言行当中,化成无声的语言做出来,这样人家才佩服你,所以行非常关键。“观自在菩萨行深”关键在这个“行”字,离开“行”就没有下文,只有“行”才能进入禅定,只有“行”才能产生智慧。我们的善言、善行是“行”的另一面、是标,发菩提心的人到三果罗汉时再发,在禅定之前可以去静坐,去住茅棚,然后再到世间去“行”。
一个“深”字,怎么来理解。一个“深”就不是浅薄的智慧。是“深”就不是初行的智慧,只有到达深禅次定的境界才能到达彼岸。进入一果罗汉是浅禅次定,一地菩萨有定的境界,也是浅禅次定;到达十地菩萨、等觉菩萨时可以进入深禅次定,深禅次定的表现是时间很长,可以几劫、几十劫做道场,阿弥陀佛十劫做道场。浅禅次定的表现,走走路可以禅定,吃吃饭可以禅定,你别看人家也在看电视,看看电视可以禅定,气脉停了,自己清清楚楚,心里一句佛号绵绵密密,可能十分八分钟,这叫浅禅次定。有修行功夫的人,行、住、做、卧都可以。我讲的三车和尚,别看人家在睡觉,睡觉中他可以进入禅定;有人躺在那里却睡不着,夜不能眠,睡不着还闹心,有人做梦,说给我解释解释,凡夫一个。还谈什么。别看人家睡觉也打呼噜,人家睡一宿只觉得象几分钟一样,进入禅定,享受着别人无法想象的快乐。这是学佛的人百分之百能达到的境界,谁修谁就能得到这种禅定。
“般若”是印度语言,译成中文是“智慧”的意思。“般若”从广义上说(或者从大的方面说)从一句南无佛开始到你成佛的那一天,整个过程都是“行般若”的过程。我们修行人虽然是乞食化缘,一句南无佛号,开始进入般若状态,开始“衣中珠”。有人说,怎么我念佛号时一句一句好像都往心里装?是我们平时经常念一句南无佛得来的;狭义的“般若”,是从新发意菩萨开始直至成佛的过程。人和人不一样,各有各的因缘,有的今生去坐就能成一地菩萨,看你自己坐的怎么样,实际上这个过程当中就在行智慧。也是积功累德的过程。例如,人从幼儿班开始(有的是胎教)的整个修学的过程都是培育他的智慧,不可能一个人在深山里拿出来就是博士后,从开始到结尾的过程都是般若。智慧是什么?智慧是功德圆满!过程当中就有功德,做善事的过程也是功德,只是不让你贪著;智慧是超越我们人思维的灵感,是一种感觉,是神识本身具有的智慧,是观察事物的本源,是性本身具有的能量,是万能的本源,也是彼岸的智慧。整个宇宙是性在那主持着呢,是毗卢遮那佛。现在这个世界是五火神下界,都是各有各的神在那主宰着,这都是禅定当中智慧所观察到的。四果罗汉能观察到八万四千大劫以内的事情,佛能超越,这才叫智慧。什么是方法(技巧)?佛家讲“善巧方便”,具体的说就是根据什么人讲什么法,是智慧的显用,而不是智慧的本源,讲“善巧方便”的根本是智慧,佛、观世音菩萨的智慧我们现在不具足,那我们世间人应具有的智慧是什么?我给一个人出了个题,问他“什么人最有智慧?”找到什么人最有智慧,你就知道了什么人最愚蠢。如果你在理论上研究,肯定回答不了,所以不要把智慧和现实生活隔离开来,这个人没能回答出来,我就告诉他,“欢迎别人帮助他的人最有智慧,也就是欢迎批评你的人,微笑面对天天给你出难题的人和说你不好的人,能做到这些的人最有智慧。反之,拒绝别人帮助的人最愚蠢。你学佛别人帮助你,说你某某地方不足,你的“知见障”很严重,你能接受么?观世音菩萨化成一个乞婆,到你跟前考验你,你能接受这种反面帮助么?张子房他师父让他拣三次鞋,他都恭恭敬敬的把鞋递给师父,他师父这时才把治国之术、治军之术传给他。所以拒绝从反面帮助的人最愚蠢,捧你多高,摔的多狠,经常从反面给你提出意见的人,让你时时注意克服自己的毛病。谁要是说你三言两语,你就脾气来了,嗔恨心上来了,能说你有智慧么?说智慧不是智慧,做智慧才是智慧!谁要是批评你,正是从反面帮你,佛讲“提婆达多品”,正是这个道理。现实生活中,对手高,才能成就英雄,你的对手多高,你的本事就有多大,你要是不能克服自己的反面不但没智慧,而且后果很可怕;你要是还不改,将来地狱会帮你,你不是好生气么,嗔恨么?让你脱生成毒蛇,毒虫等,非得把你的毛病矫正过来;你有能耐你好斗,就让你脱生成修罗,让你天天打架直至厌烦为止。学佛的人不拒绝任何人从反面提出的不同意见,而且要热烈欢迎、由衷感谢、高高兴兴地接受。你帮助人的时候,千万不要帮倒忙。有的人不知道人家什么状况,也不知道人家的根基怎么样,就让人家学佛,你正跟那个女的说呢,人家丈夫直瞪眼睛你不知道。我们帮助人的时候,要注意效果,如果一个人根基不够,你说了人家会埋怨你。
智慧和德是什么关系?智慧是功和德的结合,智慧和功德的结合才圆满。什么是“功德”?功德是具足不同道位的条件。你证得一地菩萨、一果罗汉,是本身具足那种功德,有这个德才能叫真功德。做点善事也不说,做无名英雄,别人不知道,你这样去帮才是真功德。你做的善事,恐怕别人不知道,被妄想所转,变成了福报,就是所谓的“人天福报”,人天福报很可怕。有智慧的人,才能行德事,做有德的事,老百姓说你有德,是指在家行孝道,对子女要慈,夫妻行平等爱,对邻居能帮的帮,而不是挑剔。做事不损人利己,做官有官德,为老百姓做点有益的事情,不光说不练,不坑害老百姓。有智慧的人这样才能培育自己的德本。学佛人从一句南无佛开始,放生、供养等等,这样培育才能逐渐增长智慧。禅定到一定时候,无我想,对别人帮助无求想,天天行好事、做好事,不图名、不图利,不求回报,这样的人是行菩萨道。有偈云:“众善奉行似无难,随喜功德乐人天。你善我善大家善,一善再善善无边。”特别是菩萨行人,帮完你无声无息的走了,都不知是谁。
你容得下一人是好夫妻,容得下丈夫、妻子、儿女叫好家庭,容得下双方父母叫行孝道,这叫德,能容天下众生者是菩萨,能容宇宙众生者为佛。众生无论造作什么恶事,你都能容,你有这么大的容量,就是行菩萨道。做恶事的人死后为鬼,鬼死后震碎为溅,千佛出世再转为人,佛都给一次机会重新生还为人。佛的德就这么大,你衡量一下你自己,别人有个小毛病你看得比天还大,自己的毛病再大,也看得比针还小。人的一切善行、善言之本,是善心为德。菩萨的慈悲愿力是德。六道众生,恶鬼是奸猾之徒,损人利己叫奸,会算计、很乖巧,可是监狱等着你,凡是进监狱的人,他敢杀人偷东西,都由于他没德才造作这么多坏事。
智慧有啥作用,简单地说,在修行的过程当中,少走弯路,少受外界惩罚,不受六道惩罚,菩萨有智慧可以常在佛的身边,佛有智慧与宇宙同存,常寂光净土,常乐我净。智慧的功用永远也说不完,从过程当中不犯毛病,到成功之后还能享用。
净念相继是从静坐开始,心无杂念,弃转习气,净念后由轻安到法喜,禅乐为食,法喜充满,你没做到这点是做不到静,静是净念的开始。由身体为第一需要,所以行才有智慧,从静坐入手,佛号不静不入心。所以佛说,静坐一须臾,胜造七宝塔,一切功德从行开始。怎么才有智慧,从静坐开始就会有智慧。
“波罗蜜”为印度语,释为“彼岸”,是究竟,在宇宙中是究竟,从地界上是极乐世界,地前菩萨奔向彼岸时,不退转,你让他停留不学佛,他不干。平常人遇到困难就转弯,前进一步退两步、三步,有的一退几千年。所以,声闻、缘觉发不了菩提心,关键是因为遇到自身困难,如吃苦奉献不讨好,再加上自身的烦恼,为什么遇到困难就退转,因为没有到达彼岸的智慧。佛家讲,包括六地前的菩萨,在转人身的时候,遇到困难有退转心,但不退道,只是不帮你了,不搭理你了。
“密多”叫无极限。什么多,没有边际,道家讲大道无有涯迹,没边讲,有很多的含义,我简单说:
一、时间多,进入禅定功夫时,几劫几千劫。
二、智慧多,凡夫—声闻—缘觉—菩萨,直至成佛的整个过程。
三、包含内容多,从一开始到声闻,缘觉,菩萨,不同时间包含不同的智慧多。
四、众生的心多,去掉我、法二执的心、差别心、执著心等等。从凡夫到佛有很多阶段,佛去掉了这些习气。观世音菩萨以三十二相身度众生,这不是心多么,观世音菩萨没有千手千眼,能叫千手千眼么?人家心多叫智慧多,观世音菩萨依心而现身,以什么身度众生就现什么身。
照见五蕴皆空
“照见”不是眼睛看,是我们的身体进入禅定时,我们的神识观察的世间的事物,是“照见”;“五蕴”是“色、受、想、行、识”。在定的境界上,连名字都不可得。他进入禅定中,一念就出定。进入禅定只是身体在无限畅快,一句佛号,似念似不念,所以“照见五蕴皆空”;“五蕴”可怕,“五蕴”招致“五浊”,即劫浊、见浊、众生浊、命浊、烦恼浊。我们五蕴不空,逃不出五浊恶世,必须空掉五蕴,你才能进入禅定境界,所以禅定太重要。“照见”是回光返照,照自性,性里无五蕴,真空无尘埃。当我们进入禅定时,哪里有一点尘埃,宇宙都没有事了。成就了报身,还得成就法身和化身。大乘人和小乘人的境界不同,大乘人知道进入这一境界。只有报身进入这一境界,才能成就法身和化身。那两个身怎么成就,就要发菩提心,发菩提心不是用嘴发的。
一切苦皆有五蕴生,五蕴来自六根,六根即眼、耳、鼻、舌、身、意;六尘即色、声、香、味、触、法。六根对六尘,六尘对六入,六入后累劫无明外现,为习气妄见,妄念是颠倒之见。五蕴为习气,一切的习气、妄见在五蕴里出现的状况。禅定里面有空的境界,空后方识“真我”,识“假我”,方可能解脱、逃离轮回之苦。当进入禅定时,自己的神识出去,看到自己的身体是一堆臭肉,坐也好、躺也好,清清楚楚是什么状态。自己知道是假的,但是成道修道还得善待他、维修他,利用他,用他修行,脱离六尘,不受外界所染。五蕴皆空,才能逃离五浊恶世,所以佛讲“照见五蕴皆空”。
度一切苦厄
要知道我们的身体是五蕴的资本,一切苦的苦本。因为身体有神识,有七魄驻体——心、肝、脾、胃、肾,各有功用;还有意根,天天帮你大脑打坏主意,性根天天帮你想不该想的事情,身根招染世间的花花绿绿,也叫六道轮回之本。身体造作,六贼当家做主,天天帮你打坏主意,身是苦本。有人会说我不要这个身体了,可不可以呢?不要身体就是中阴身,是鬼;横死的人为鬼,鬼更苦,大庙不收、小庙不进,还没到枉死城,天天受罪、苦不堪言。
舍利子
释为佛子,舍利是佛的功德圆满所成就,广义为佛弟子。
色不异空,空不异色
本源自性,有形就是假相,无相真形。一切物体与空不染、不碍、不排斥,当我们的神识观察到世界的一切物体时,什么都不能阻碍,神识穿墙而过,对世间的阳光、雨露、美色、财宝皆不感兴趣。这些与他就像水和油不染一样,神识不受这些影响,一切的有形有色的物体与他都不排斥,色的境界不受空的束缚。而进入定境,这就是“空不异色”。众生逐物心生,颠倒妄见,随物流转;空的境界不见物生心,不随物生心,而心能转万物,空能转万境。
色即是空
对身体而言,身体是色的存在,空是身体禅定的载体,身体无有,就无法进入空的境界。首先,没有身空,谈不上意空,所以空的过程是:身空、意空、心空、性空。神识离体,借假修真,还得利用这个身体,积聚功德,完成你修行的任务,这就是“色即是空”;证得身空,感觉不到身体的存在,大脑停止思维,正是六祖大师“本来无一物,何处惹尘埃”的境界。我们的身体是禅定的载体,我们的身体与宇宙相通,所以进入这一境界的高僧大德都知道这个境界。我们学佛人不是空谈的,证得都有这个境界,到四果罗汉时,执着这个空的境界,执着身空、意空、心空,而不去度众生,这时,多说一句话都是以“身、命、财”为代价,更不用说发菩提心了。
空即是色
这叫身空、意空、心空、性空,观世音菩萨及诸大菩萨才能证得性空,性空方能成佛,没有前三空就没有性空。如一杯带有颜色的水,水和水之间有颜料,整杯水有一种淡淡的颜色,但肉眼看不出来,这就叫“空即是色”,两者互相包容,水又可蒸发出去。因此学佛人要善待自己的身体,别学佛几天这不吃、那不吃,黄脸病殃殃、走路恍当当,一看你就没人学佛了;学佛的人,一定要身体健康、精神饱满,让大家看到学佛的好。进入禅定,必然出现境界,当一个人禅定到一定时候神识要出离肉体时,眼睛睁不开,即使晚上出来,也是睁不开眼睛。为什么说天上有路你不走,地狱无门自来投?就是因为我们神识到了外面睁不开眼睛,就像一个长时间在井下采煤的人,出井也不能马上见光,必须长时间出体、修证是积聚能量,精化气、气化神、神还虚、虚还无(道家到此)、无还妙有。这才能看见物体,“照见五蕴皆空”。一开始耳朵如聋如哑,到了其他世界,由于功德不够什么也听不懂,不要以为定后什么都有,开悟是学佛修证的开始,要靠自身去行证,得靠积功累德,自然去打开,观世音菩萨绝不会把你的眼睛打开,把你的耳界打开。
受想行识 亦复如是
互相不排斥,不碍、不染污,这时言语道断。在定的境界不需要语言、音声。如果产生思维,定境马上就被破坏,有人执著念某本佛经,我说黑的是字,白的是纸,所以言语道断,往生极乐世界佛国土,不是靠音声说的,都是神识自己证得的,都是自身的自性证得的,不需要言语,佛也不能把你“说”到极乐世界去。所以佛说,多闻千劫,不如一日修“无漏学”。言语道断、有念无空、定中无造作,空境习气不改,有偈云:“向前不如退步,做做不如自然,同居身努力,同住心向前”。我们前进不如让一步,把方便让给别人,把功德、善事让一让,你为学佛做做,你为做好事而做好事,被相所转,所以色、受、想、行、识全体现。
舍利子,是诸法空相
人、法皆空。人空、法空,当进入禅定以后,觉察不到身体的存在,叫人空,定中无相、外现身相,诸相非相,即见如来。觉察不到身体的存在,心无染,这个世界叫法空。神识不受诸法,对身体不受控制,没有修行的人出来后,看到的这个世界就是大火等,所以人、法不空,“六道”不尽,法中无我,才能回家乡,法中有你才受五行所控。“诸相非相,即见如来”,我们看到出定的人,对这个世界的事物如何去面对,好事让给别人,好事是别人的,功德是别人的,坏事是自己的,这叫转境。“诸相非相”,也是对“无常”讲的,这个世界什么都得变坏,贤劫结束后,这个地球一道流光就化掉,重新化现宇宙。修行到这时,才能见到释迦牟尼佛的化身。在定的境界上,也没有诸相,有人看到这看到那。确实,天上的秘密不让你知道,临回来的时候,有人一定请你喝一杯水,让你忘掉这些事情。但不让功德大的人喝,所以学佛的人要知道,诸相非相是诸法空相。当到地府去,开始是领着你去,后来是自己去,看到你的家人,他们如聋如痴,想救他们都救不了,阎罗王是菩萨,牛头马面是菩萨,鬼王是菩萨,他们的神通、能量、智慧要比四果罗汉高。
灭 不垢不净 不增不减
生灭是什么,在定中,法无生灭。太阳从哪里出落与他没有关系,他也没这个概念,这个世界的一切有为相,都对他不起作用。定中无生灭,这点灵光是道上来的,小乘人执着时就进入四果罗汉。虽然定中无生灭,我不应舍离这个肉体,我不该舍离众生,应做一些有意义的事情,让众生都觉悟,到那时侯才能分大乘、小乘,就象小孩五、六岁的时候,哭闹着说,“我可不要媳妇儿!”没到时候,没资格说这话;到时候了,再考验你,看你能不能做到。生灭是对立的,有生就有灭;生灭是法则,是规律,谁也改不了,是诸神秉承佛的旨意,在执掌着,我们必须依照毗卢遮那佛的法则办事,非想非非想的天王也改不了,必须依照人家的法则办事。在定的境界上,没有对立的问题,没有生灭法,不见“无常”见“有常”。我们的心性、神识,你承不承认也是旷世而来的,你觉不觉得它也存在。凡夫一到望乡台上就痛哭,你挣的那点家业也让子孙败坏了,见到七殿闫君时,无话可说,都有这个过程,你是意识不到。有身体在、有口气在,你可以忏悔,可以改命,气断就要受报,这是生灭法则,没有诸佛的恩典谁也改不了。这段生命已定,借寿的人要还帐的,来生脱生成动物,也得短寿,那是高利贷。在定的境界,性无生灭,照见性无生灭,异形换态,连年不断换房东,到这个境界,“菩萨畏因”,做一件坏事都有因果跟着,说句错话我都不干,给我一万元求我都不骂你一句,我真做不到。“不垢不净”,定中法无垢净。垢净是生灭法,不究竟,就着两边。六祖大师云:“不思善、不思恶”,不见世间过,说你停止五蕴,在性上无垢净想,你证到了吗。菩萨境界是空的境界,知道不见世间过,只有如法不如法,什么是智慧,知道什么是愚痴。在性上没有垢净,一些学佛的禅师,我从空中来,我到空中去。有化身成就的可以超越,世间有这样的人,只是人家不露相;出世间后,才知道,佛妙、法妙,不是剃光头就是僧,真正的僧就是菩萨,具足僧性功德才是,所以佛是现僧相接你。真僧是佛、是菩萨,你知道这个人多少世、多少劫出过家,大势至菩萨今生就现“在家身”,在这个世间做善事,你能说他不是真僧?有人说那个法师怎么不出来弘法呢?你知道吗,人家在其他佛国土、其他星球随佛教化多少菩萨呢。所以要懂得这个“僧性”功德,你不知道的事无量无边,我们的肉体无论如何也带不到极乐世界,身体缩小可即身成就。有修行好的,身体可以虹化,依世间眼光看,他是在家人,不现僧相,但他具足真僧性,不执著表面现象的话,他就是真僧。观世音菩萨现乞婆相,你能说他不是真僧么?这叫没污染的,你错、他错,他一个都没看见,天下一切的恶事皆是因果,只有佛的慈悲力可以化解,你想用战争制止战争,战争还是要发生,以恶报恶。“不增不减”,诸法无增减,千古如此,只有无常相,诸法无常相,动是经常的,静是暂时的,所以诸法也是这样。你念“阿弥陀佛”,你没增加什么,不念也没减少什么,地球人多也压不沉,没有变化的;相是法则产生的,再者说,虚空无增减,自性无增减,自性不因时间长而有增减,法无增减,本身具足,只是我们无名烦恼没有去掉。在定中,本不是因为我知道早而增加,知道晚而减少,只是没有变化的相。
是故空中无色 无受想行识
定中无五蕴,神识不能感知五蕴,对色不起心,这就叫“是故空中无色”。在证得空的境界当中我们的身体留在这个世界,我们的自性、神识,不受色的控制,可以离开这个世界到其他世界,到其他星球。有的星球的引力不同,你得蹦着走,蹦是飞腾,只有前后平衡,没有左右平衡。走路方式,到那个星球就要遵守那个星球的规律,才知道我们的色相都保留不了。身体是这样,是空中无色,在定中产生空的境界。有位法师就证得这个境界,他定的境界是“人面桃花心无赏,美味佳肴性不参,明月自在清凉处,法喜充满无话言”。那为什么他还要住世呢?“觉悟有情因缘事,法忍四相存世间”。我们的身体是四大合和,在法之中,得无生法忍,存在这个世间,学佛修道,度众生。
无眼耳鼻舌身意
我们的身体是法相,神识离不了法相,离开世间相不起作用。而自性具足功能,这个法相离不开,让我们的神识离开肉体,离开“眼、耳、鼻、舌、身、意”,让我们的神识活着就离开,就必须去修证。我们天天活在颠倒之中,他不当家做主,就不能离开,所以你不离诸法相,就离不开这个世间相。一旦离开身体,离开这个世界,这个相就没有作用了,就像牛骨头、马骨头、人骨头一样,人活着时,要利用他修,有作用,神识一旦离开肉体就无作用了。我们体内为什么有“眼、耳、鼻、舌、身、意”?因为体内有七魄相助,肝主目(肝藏魂)、肾主耳(肾虚耳鸣)、心主舌、肺主鼻、脾主唇(消化)另外性器官和意根这两个魄在帮你打坏主意。断七魄,必须先从这两个魄先断,七十岁、八十岁的人说自己见钱不亲了,见色不起心了,所以有身断是强断,嘴上断了梦里还有。魄元神驻体,帮你体内器官发挥功能作用。所以学佛的人要知道,进入禅定以后还必须积功累德把魄回归本位,各回天界,才能谈得上“跳出三界外,不在五行中”。肝属目、肺属金、肾属水、心属火、脾属土,各有所属,受五行控制,相生相克,七魄牵着你走,地府那个魄不断,其他魄断不了,学佛人不禅定,不超越身体,不把“眼、耳、鼻、舌、身、意”空掉的话,六道轮回,无有出期。
无色声香味触法
“色、声、香、味、触、法”是六尘,我们天天被六根牵着走,想吃好的,好听不好听,好闻不好闻,有六根才有六尘,有六尘就有六道轮回,无有出期。定中内无根,外无尘,你空掉了,才能脱离六尘,“跳出三界”不是说的,是证得的,有化身成就的人可以喊这话,没有化身成就自称“跳出三界”就是大妄语成!学佛人,内无身心,外无世界,定中无六尘。人可以分男女,在神识出离以后时,性上没有男女相,原来我的自身神识是这个样子的,原来这些东西是牵引我进地狱的东西,才知修行最好、进入禅定最好,没有男女相。我们在这个世界,怎么修的快呢?修忏悔法,忏悔法是随修行人生生世世的,修忏悔是正常的事情,十地菩萨有一念无明,还得忏悔。遇到事情只找自己的毛病,先说自己的不对,让别人高兴,求得别人的原谅。我们无量劫的业力,天天忏悔也忏悔不完。所以我们该忏悔的要忏悔,要发菩提心时,必然要修忏悔法,度众生要靠慈悲力,看谁的根基成熟了就度谁,绝不是看谁掉眼泪。是化身来的,证得无生法忍,才有这个能力。
无眼界 乃至无意识界
第一,眼是贼,意是六贼之首,意是障道的魔根。无量劫来,自迷我们的归路,这是眼和意的功用。怎么个“无意识界”?定中眼根具足。心头山上一道光,中阴身见光眼睛一闭就自投地狱,善的人,看见大道,童男童女接引升天。修行上在进入中等禅次定时,往来娑婆世界,观见月球上的生命以不同形态出现。世间人研究有没有月球生命,而我们中就有从月球来的。学佛的人到那去什么都能看,神识能去,还有的学佛人观察宇宙怎么那么蓝呢,那是升天的境界,别做圣解。
第二,遇境无心。看谁都比我强,学佛人不见世间过,对世间顺逆二境不贪著,那是一种功德,这叫遇境无心。不染著、无眼自明、这叫真明。无意真般若,我们在定中,自性俱足,眼睛是学佛人的障碍,但闻、思、修又离不开它。《维摩诘经》说,哪里是我们的转身处?魔王最盛的地方是;五蕴之处是;六根也是。你别看六根不好,但是学佛离不开,无眼自明,无意真般若,必须把假的翻过来。
无无明 亦无无明尽
无明即烦恼,业障是也。业障是什么?八苦(生、老、病、死、爱、别、离、求不得)是造作的业因所结的果。
业障可消掉,方法是:忏悔、静坐、念佛、佛光照触,这是快速的消业方法。光忏悔不打坐不行,必须静坐念佛,一定要该忏悔的忏悔、该打坐的打坐,身体不能搞垮,别起“贡高我慢”心,什么是秘诀?久坐是秘诀!
亦无无明尽。事事无心,无分别,能转万物,我们的心在万物而不被万物所转,善事好事,随喜不能高兴,乐极生悲,你高兴就有不高兴的事矫正你,一矫正你就起嗔恨心。
终日吃饭不吃一粒米,终日穿衣不穿一缕丝,这是禅定证得空的一种境界。再往前才是真佛无相,光灼灼、赤条条圆融无碍,定中不觉无明,也没有无明尽,也没有时间的概念,也没有思维想。修好的人,受天人供养,宣化上人,自称是墓中僧;现代一位法师自称“活死人”,就是活着往生极乐世界,而肉体还存于世间,修持当下活死人。“真我在家乡,真我在性中”观世音菩萨能证得的,我们也一定能证得。只是肉体的四相存世间,七魄都回去了,还有心么?你没坐能证到么?
乃至无老死 亦无老死尽
叫我们的性不觉老死,定中的一刻,超越生死,无老死。我们这个性无量劫中,虽然换房子,但房东没换过,所以不觉老死、所以也没有老死尽、是性无老死、神识无老死、心无老死,从无量劫来到无量劫当中去,有这些东西是凡夫,从修行上说确实如此,没有这些东西,就奔四圣道去。
无苦集灭道
菩萨境界可空“苦集灭道”,早已超越“苦集灭道”,菩萨无苦。“苦集灭道”是小乘人的境界,只有修证可灭苦证道。所以让小乘人发菩提心难,知道不究竟,但发菩提心要以身、命、财做代价。读《法华经》可以看到有三个人修道,一个人发心,我种地供养他们修行,最后那两个人修出去了,回过头来,他俩脱生成他的儿子来度他,他依法修行也修出去了。所以有“佛法不现前,不得成佛道”之说。
菩萨早已超越了“苦集灭道”,定中没有“苦集灭道”境界。这里虽然没说,但还应理解到无十二因缘,根尘不偶,无六入,无五浊。辟支佛高于声闻,辟支佛知苦本,十二因缘是苦本,所以没有十二因缘。辟支佛尽管这样不发菩提心,到空的境界,没有功德也不行,不能证得自己的化身成就、法身成就,必须借人家的房子,毗卢遮那佛是大房东,不是自己的国土早晚得给人家腾地方。
无智亦无得
智与愚相对,无智即自然,一着两边出不了三界,我们的神识没有这个智慧之想,他没有高兴不高兴。在空的境界上,正如六祖大师说的“本来无一物,何处惹尘埃”,宣化上人“我从空中来,我到空中去”。得与失相对,无得是真得。没有得与失想,有得就有失,有多大便宜就有多大的亏吃。你明里吃亏暗里填还,你若不是好道儿来的钱,不是老婆病就是儿子病,或你的子孙没好的败坏。这是神力的自然调整,人善人欺、天不欺,所以无智是真智,无得是真得,你得到了具足,你才能出三界。
以无所得故
一是去贪,我们在定中无贪,在一本书上看到古有一法师,贪善境界、贪讲法功德,讲的天花乱坠,但自己没有证得,因贪讲法而堕落牛道。为什么讲法讲到地狱去了?因为有贪著,自己没证得,没有讲出佛家真实意思,贪名、贪求众生的供养,你没有功德抵消掉。钱是业报,必须得还,要受报,所以告诉你,“上无佛道可成,下无众生可度”,让你去贪、破执;让我们不求名、不求利、去弘法利生,不求成佛,不求度众生,去修证自己,默默的去行、去坐,就自然而然的能成就。这个贪著之心不好去,在梦中贪著也有业报,也是犯戒,贪善境界最可怕。修好的人看见自己的肉体在睡觉,而神识出来在肉体之上十公分的位置打坐。二是去我相。有我罪即生,是我们的身体贪著诸有,要去贪、去“我”。“我”是一切罪业的根本。贪著功德、贪求供养,就有人天福报,人天福报最可怕,有地狱、畜生道跟着,这些都是超越人思维的东西,不好理解,所以六祖大师说“我度的是上上根之人”。
菩提萨陀,依般若波罗密多故
佛家讲:“一年学教,不如一日修道”。千劫听慧不如一日静坐,修无漏学。听慧是听别人的,叫画饼充饥。菩萨依着彼岸无极限的智慧,这里讲的是以证得人空、法空为菩萨,报身享受到无比的快乐。观世音菩萨的报身在极乐世界无比快乐,卢舍那佛是这个世界的主宰,所以要想成就你要静坐、静坐生般若。
菩萨依彼岸智慧具足的原因是静坐。学会静坐没有白听,功德不可思议。思维听慧是画饼充饥,肉体一灭就什么都没有。静坐不去三恶道,光做善事、好事,没有静坐,死后只能到四王天,忉立天都去不了。我观察到很多人,一生念佛,有的从十八、九岁开始信佛,没有静坐,都在四王天做天民,享天福呢。所以一切智慧从静坐开始。
心无挂碍
是心外无法,心外无相。这是菩萨的心,不是众生心。
无挂碍故
心外无法,心外无相的原因,向自己的自性观世音求,心外无相真般若,我们的神识去掉业报,业报减少时,你去证得就能出离,静坐是向自心求,你向四大名山求都是向外求,只有心外无相真般若。
无有恐怖
自性清明,有什么可以让自性害怕的呢?一切都无所谓。业报重的人越怕越有鬼,活着时这个不信、那个不信,有这么个人就是这样:刚作完手术,一闭眼睛就能看见有几个挎着筐的人来向他讨债,他很恐怖。内心有修证的人,神识出离肉体后清明自在,火不能烧、风不能击、刀兵水火都不起作用,真是如此,真实不虚。这里的恐怖是惧魔,要知道魔是我们的真善知识,是从反面帮助我们修道的朋友、兄弟姐妹。一遇到逆境界,就发脾气,这可不行;你要把制造恐怖的人当作帮助我的人,是从反面帮助我呢,是以赴地狱、去六道轮回作代价,所以一个从反面帮助过你的人,你要真感谢。《法华经》中,轻视一个常不轻菩萨要二百亿劫不闻佛法。菩萨行人是不恐怖、不惧魔,反之有谁还修菩萨行。
远离颠倒梦想
梦想就是幻想,人颠倒、法相颠倒,产生不真实的想法,即生死。这个世界上的人,由业报所生,有受业报来的。佛在这个世界设有各种迷魂阵:酒、色、财、气,花花世界,六道众生业力感召。可是,肥猪在圈里笑老牛,你看我多好,吃完就睡,你还得下地干活。还是猪比牛强,但几个月喂肥了就会被杀掉。当你觉得比别人强时,你就颠倒了,时刻提醒自己“我谁都不如”,这样才能接受别人从反面帮助你。远离生死,感召无生死之身,才是我们修行人所要达到的。无生死之身的人真实存在:我现在的两位师父,都往生到兜率内院了,就连元音老人都往生到兜率内院了,这个世界上的人就有活着修到极乐世界的。所以远离颠倒,就是远离轮回,感召无生死之身,是我们学佛人应知道的,在修行菩萨路上,他就没有颠倒梦想。
究竟涅槃
涅槃是不来不去、不生不灭。菩萨究竟成佛,与宇宙同存,寿命可以超越无量亿劫,没有休止。菩萨行人必然成佛。罗汉是八万四千大劫,是有余涅磐。菩萨行人就知道“上有佛道可成,下有众生可度”,是实相。人人是佛、是理性。“上无佛道可成,下无众生可度”,是空的一种境界。我就是一个凡夫,我可不敢说我是菩萨、是佛,我只是和大家共勉,知道实相的重要,不走偏,一有幻想,就走偏,这就叫“涅槃路上无朋伴,大道无人我是谁”。
善知识是在学佛路上引导和引领你的,谁修谁证。在出世间,无人代替。进入涅磐,无人代替,你是你、我是我。涅磐大道上没有你我想,在世上,善知识可以带你修证,进入涅磐。出世间,不能代替。
三世诸佛
简单的说,佛是以“千佛出世”为一劫,“三世诸佛”即是:
一、过去劫:即庄严劫,也叫千佛出世;
二、现在劫:叫贤劫,也叫千佛出世;
三、未来劫:叫星宿劫,也叫千佛出世。
这个世界示现成佛,都是化身佛,真正的报身佛不来示现。那么怎么感召到恭敬三世佛呢?做无心道人,与心无心叫过去佛,就等于观见过去佛。我坐得住,寂然不动,就等于观见未来佛。应现三味现在佛,不证得三味是妄想。
依般若波罗蜜多故
过去、现在、未来佛依具足彼岸无极限智慧的原因。
得阿耨多罗三藐三菩提
在这里得当“证”讲,是证得正觉、正念、正行,即无上正等正觉。真佛无相,又具足一切相,报身佛有相,极乐世界无量寿佛,大宝莲花卢舍那佛,非常庄严;东方药师佛,非常庄严。学佛修到十地菩萨时,他自然会让你见到,真得真有。真佛无相是菩萨说的,真佛无相是化身佛。
故知般若波罗蜜多
因为证得了彼岸的智慧,智慧方能成就佛道,不能得到彼岸智慧,不能成就佛。基础是从南无佛静坐开始的,离开世间的南无佛、南无法、南无僧,就无出世间智慧。怎么理解“千劫修道一时悟道”?悟道就证果,证果就有功德,有功德才有“走”的资本;“一时悟道千劫行道”,你肉眼看不见,他这个人多少生多少世都在出家,今生现白衣相,在其他星球随佛给菩萨讲法,你不知道,你看他千劫行道,你不知道。
是大神咒
“般若波罗蜜多”,是什么咒也不能和彼岸的智慧相提并论,彼岸智慧威力勇猛,魔军自破。自证菩提是智慧,百邪不侵。我们天天和魔子、魔军打交道,首先是败在自己的心魔上。咒是约束邪魔,所以观世音菩萨讲“是大神咒”。
是大明咒
六字大明咒,“唵嘛呢叭咪吽”,有巨大威神力,能摧毁一切魔障,常诵“大明咒”,不堕地狱、不堕畜生,有破魔军的功能。
是无上咒
自性具足智慧才称得上无上咒。
是无等等咒
此咒无有等齐之咒,什么咒也比不上彼岸的智慧。佛咒不如自性咒,什么咒都不如自性咒,自性的咒是具足智慧的东西,不受任何限制,如同自性观世音,一切的东西能破,一切自然流露。
能除一切苦
一切苦要自己除,般若才能除掉这些苦。要自己用智慧之剑祛除自心魔,破魔军。天天念这个咒不是般若智慧。要以智慧祛除一切苦,般若智慧能转化一切苦。
真实不虚
如语实语,出世间法,诸法实相;世间法,诸法空性。观世音菩萨证得了这个境界,无条件的供给大家,修证的人把这些无常的东西看破,不染、不著、不排斥。空性是对“无常”讲的,也是对自性本空讲的。
故说般若波罗蜜多咒
因空可入道,不空不入道,故给说这个咒。
即说咒曰,揭谛揭谛
是人空、法空。世间由禅定修行开始,叫“金鸡三咒罢,拥出一轮红”。修行人进入禅定,快要出头了、达到彼岸了,要往生极乐了。要倒驾慈航的,将来要度众生了。空可破我、法二执。我、法二执一破,消息自然来,不需要别人传的。
波罗揭谛
彼岸的菩萨真空存妙有。妙有是身妙(身快乐)、心妙,报身享受,报身庄严,有福、有享受,性妙,法性身。
波罗僧揭谛
彼岸的佛菩萨叫真僧,佛是真僧,佛的境界真僧境界。要靠禅定的智慧,证得僧性,成为真僧,再为众生的载法者,是波罗僧揭谛。菩萨也是载法者,发菩提心的人,默默奉行的人会成为载法者。
菩提萨婆诃
“菩提”象征出三界。“菩提超三界”,无生脱五行。无生不受五行限制。“萨婆诃”是极乐无尽,破除我、法二执,成为真僧,成就法身、报身和化身,享受极乐无限,与宇宙同存,没有穷尽的一天。
我们学佛人享受这种没有尽期,靠的是智慧。从一句南无佛开始,进入智慧。从静坐开始,进入智慧。特别是从行禅定开始,进入智慧。我欢迎各位都能早早的进入证得无限极乐的程度。