君子与小人的分别是什幺？君子能自制，而小人不能自制；快乐与烦恼从那里来分别？快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生是由于不能自制。

佛教为什幺要讲布施？就是要我们对金钱物资要能自制，不要过份贪着；为什幺要讲持戒？是要我们在生活上能防非止恶，有自制的力量；为什幺要我们忍辱？也是要我们在人事上能克制自己的瞋恚，养成柔和的性格。

世间上真正有力量的人，就是能自己要求自己，不管在荣华富贵、冤家仇敌之前，都能自制。能自制，生活才能快乐；能自制，人生才能高尚。人类虽然有追求欲望的本能，但是节制欲望也是人类的本能。如果你节制的力量小，不能自我克制，那幺你就是人间道德的失败者；如果你要在道德人格中完成自己，你必须把自制的本能发挥出来。如果自己的力量不够，则不妨如儒家所说：“君子十目所视，十手所指”，让别人来帮助你自制。

自古圣贤君子，没有一个不是“克己利人”的；佛教中的诸佛菩萨，也没有一个不是从“克己利人”中修学圆满的。

国家的法律不是用来定人罪刑的，而是要我们依法、守法来规范自己的行为；佛教的戒律也不是要拘束我们的行为，而是要我们的身心因戒律而获得自由。有了法治和戒律的自制，面临任何诱惑，吾人才有力量应付。

在声色货利的前面，我们要能自制；在权利名位的前面，我们要能自制。有自制、忍耐的力量，就不会受情爱、美色的诱惑；有自制、忍耐的修养，就不会容易瞋恚、暴躁。

所谓“君子不欺暗室”，就是自制的功夫；所谓“佛子不作非法”，就是自制的功夫！玄奘大师“言无名利，行绝虚浮”，就是他在名利的前面能自制；鸠摩罗什要求弟子“但采净莲，莫取污泥”，即是他知道自我的自制。印光大师用“常惭愧僧”来自我自制；太虚大师的“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨”，这是太虚大师的自制。

佛教里的晚课“是日已过，命亦虽减”，这是要我们对时间的自制；过堂用斋时“大众闻磬声，各正念”，这是对思想的自制。《佛遗教经》的“如蜂采蜜，但取其味，不损色香”，这是要我们对饮食的自制；《普贤警众偈》的“当勤精进，如救头然”，这是要我们对于懈怠的自制。古德的“衣不重裘，胁不着席”，这是对生活的自制；常不轻菩萨的“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛”，这是对别人人格的尊重，以防伤人的自制。

蒲达多能自制自己不好强，甘愿拜在弟子鸠摩罗什门下，故能留下“大小乘互为师”的美谈；蒋介石抗战前一直自制，不用武力响应日本军阀的挑衅，藉时养息，最后终能抗战胜利。

《三国演义》里，张飞知道自己易怒的性格，在战胜严颜时特地下座礼遇，终于感动严颜心悦诚服的投降；《水浒传》中，黑旋风李逵因为知道自己冲动的脾气，所以一直自制，听大哥宋公明的指示，因此也能跟随宋江出入各种的场合。

古今的名人在墙壁上悬挂对联，或者在案桌边书写座右铭，都是为了自我自制。我们要用忍耐来自制，我们要用智能来自制，我们要用戒法来自制，我们要用修养来自制。

自制，就是自我克制，因为自己的本性中，多少的爆发力；自己的心性里，多少的贪瞋痴，所以要靠自制力。有了自制力，才能降服其心；有了自制力，才能回归本性！

自制是要求自己性格上的节制；自制不是要求别人如何改变。禅门里的“照顾自己”、“照顾脚下”、“观照自心”、“看清念头”，都是自制。

自制，说时容易，用时很难，所以一般人“讲时似悟，对境生迷”；当境界忤逆不顺的时候，什幺是义理人情，人什是是非道理，一概都拋诸脑后，此即由于未能养成自制的功力也！

人，受苦受难的时候比较容易自制；人，受气受恼的时候往往就难以自制了。自制，不是在平时闲居的心情；自制，是面临侮辱、委屈、伤害的时候，能够自我克制、自我化解。尤其处在今日声色犬马的社会，人我利害冲突之中，面临一切横逆的境界，我们更需要自制呀！

综上观之，自制对吾人的人格、道德之圆满，其关系可以说不为不重啊！　

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