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阿难问事佛吉凶经讲记 第三卷

入门知识2023-08-13 08:52
简介 第三卷 诸位观众,大家好!上一节讲到本经的宗旨,在《讲记》第四页最后这一段。我们说到修行,落实在「四好」,存好心,说好话;第三句是「行好事」,这一条很重要,如何..

第三卷   诸位观众,大家好!上一节讲到本经的宗旨,在《讲记》第四页最后这一段。我们说到修行,落实在「四好」,存好心,说好话;第三句是「行好事」,这一条很重要,如何把你的好心落实在生活当中、工作之中、处事待人接物,这才叫行好事。好事的标准到底是什么?我们总结世出世间的圣人,所谓圣人就是明白人,对于宇宙人生真相,要用佛法的术语来讲,世出世间一切法的性相、理事、因果完全通达明了。这样的人我们称他为圣人,在印度称他为佛陀,称他为菩萨。我们如何把自己提升到神圣的境界,这是我们接受佛陀教学唯一的目标,这是真正的好人好事。具体来说,这些大圣大贤教导我们,好的标准就是:利益众生的是好事,利益自己的不是好事。特别是在大乘佛法里面,为什么佛要这么说法,这样教导我们?佛所教导的,前面跟诸位说过,第一个要破我见,我见里面第一条是身见,一切众生执着这个身是我,为了这个身造作无量无边的罪业。   我们在座的同修,无论你是老修行或者今天你才来,你能在这地方欢欢喜喜坐两个小时,佛经典里面讲都是过去生中多生多劫的善根,如果没有深厚的善根两个小时坐不住。多生多劫积的善根为什么今天还变成这个样子?你们都念过《无量寿经》,《无量寿经》阿 王子这一段经文里面,释迦牟尼佛跟大家讲,他们这一帮人过去生中曾经供养四百亿佛。古时候印度的「亿」跟我们中国讲的不一样,中国是万万叫一个亿,印度有时十万叫一个亿,百万也叫亿,千万也叫亿,所以究竟它是用哪一个做标准,我们很难说,就是用十万,数字都很大。   四百亿,曾经供养这么多诸佛如来,现在还是凡夫。由此可知,我们过去生中种的善根决定没有输过他们,才知道经上常讲善根深厚,真的是深厚。深厚依旧出不了轮回,依旧不能了生死,还要搞三恶道,这什么原因?不知道善恶。《地藏经》上有一句话,「知苦乐法」,这一句了不起,我过去讲这部经,这一句用了很长的时间。我们如果知苦乐法,问题解决了,决定不会再搞六道轮回。我们不知道苦乐法,我们也不知道善恶法,这在佛法叫愚痴,我们要承认,凡是对自己有利益的是恶法不上善法,凡是对众生有利益的是善法,道理在哪里?为自己有利益的增长我执,六道轮回的根就是我执,你天天在增长我执,这还得了,你怎么能出得了六道?   法相唯识宗里面讲的末那识,四大烦恼常相随,末那识是意根,我们常讲「我的意思」,那就是末那识在起作用。末那识的四个烦恼,第一个是「我见」,见是见解,认为这个身是我,或者认为能够思想的是我,这属于我见;第二个「我爱」,第三个「我痴」,第四个「我慢」。我见、我爱、我痴、我慢,这四个东西天天在增长,你还能出得了三界吗?所以供养四百亿佛也没用,你该怎么轮回还是怎么轮回,该怎么堕落还是怎么堕落。真正修行人第一个要转末那识为平等性智,转第六意识转成妙观察智,所知障破了。

我们这两种障碍天天在增加没有减少,所以亲近四百亿佛还是不行。   我们了解这个道理,才真正知道善恶法,什么对自己是善,什么对自己是恶。起心动念为自己,这是恶,不是善。为自己的名、为自己的利,都是增长我见、我爱、我痴、我慢,不管你修哪一个法门,只要你四大烦恼不断,还天天增长,你就出不了三界,说老实话,你念佛也不能往生。   念佛人真正往生净土,从前李炳南老师说得好:「一万人当中只有两三个」,其他那些念佛人到哪里去?给诸位说,百分之九十都到饿鬼道去。为什么?鬼的贪心很重,只要我见、我爱、我痴、我慢在增加你就跟饿鬼打上交道,将来的前途是往鬼道去,来生得人身的不多,生天的更少。往生的一万人当中,确实只有两、三个人而已。这些道理、事实真相,我们不能不知道、不能不清楚。自己的前途决定在自己一念之间,一念觉,我们的前途一片光明,一念迷,那是一片黑漆。   明白这个道理,一定要用好心处事待人接物,好心前面讲过,是真诚心、清净心。清净决定不染污;平等心,决定没有高下。绝对没有贡高我慢,待人接物要学诸佛如来,自己谦卑,尊敬别人,这才真正修平等心。平等心是什么?「你跟我一般高,你没有什么了不起」,这是傲慢,这哪里是平等?平等的修学决定是自卑而尊人,自己谦卑,尊重别人,这是真正修平等心。远离贪 痴慢,你修的是清净心,清净平等,觉悟在当中,否则的话,你迷惑颠倒。   具体落实,佛在一切经论里面教导我们「四摄六度」,那是好事。四摄法,实在讲就是诸佛如来教导我们与一切人物交往的方法。一切人物,我们人是个社会动物,不能离开社会而生存,由此可知,人与人的交往关系最为密切。而交往当中,最亲密的是夫妻。世界、宇宙,我们做个比方,好比是我们这个人身,是这个人的身体,家庭夫妻是我们身上的一个细胞,如果这些细胞都坏了,我们晓得这问题严重,对生命就有危险。所以社会会不会安全,国家会不会安定,世界会不会和平,看什么?看家庭。夫妻和合,这个家庭决定兴旺,家和万事兴,社会一定是安定,国家、世界一定是和平。我们今天冷眼来观察这个世间,许许多多的器官,我们人身体各个器官细胞都坏掉了。不同的器官,就好像我们现在这个社会里面不同的国家,不同的族群,不同的宗教,不同的文化,这一个人身体不同器官,构成这些器官的细胞都成了问题。   我到一个国家地区,我首先看什么?看这个地方的离婚率有多高,如果离婚率超过一半,这个地区我不住。为什么?它社会有严重问题,这太可怕了。孔老夫子常讲「危邦不居,乱邦不入」,危跟乱在哪里看?看离婚率,看家庭和不和睦,很少人注意到这些问题。四摄法应该从哪里做起?从家庭夫妇之间做起。如果夫妻都能够修四摄法,你们夫妻一定和合,所谓是「白头偕老」,你这家庭充满幸福美满。佛教我们这个方法,你要会用在夫妻之间、用在家庭之间。从家庭扩展到社会,你再用到你的事业之间,然后再扩展到交际应酬、处事待人接物,你要会用。四摄法里面第一条是「布施」,这个「布施」它的范围很窄小,不像六度,六度的「布施」范围非常深广。四摄法里的「布施」用我们现在的话来说是什么?请客、送礼。夫妻当中要常常请客、常常送一点小礼物,你们想想佛教给我们的有没有道理?尤其现在工商业发达,出门旅游的机会也多了,许多公务的事情确实也有,回来的时候带一点礼物送给你的亲人,不能忽略!家庭里面有一些纪念日,譬如是生日,家庭里面这些亲朋好友,节日当中要常常聚会。人与人之间要通,要沟通,对于亲人不能够隐瞒。   我有一次在新加坡,遇到有个生意做得很不错,事业也做得很成功,他给我说老实话,他跟他太太之间都隐瞒,他有多少钱他太太不知道,他太太有多少钱他也不知道,这成什么家!这不是一家人。他的前途事业会不会真的发达有前途?很难讲。如果真的他事业做得很好、做得发达,是他前生修的福报。我们很清楚,他这一生结束之后,他的事业就完了,绝对没有继承人,没有继起的后裔来继承他的事业,不可能!家之不和,互相隐瞒,没有诚意,真诚、清净、平等、正觉、慈悲没有用在夫妻上。如果说夫妻,先生学佛,懂得用真诚心对太太,太太用虚伪心对先生,没有关系!时间久了会感化。   你们读中国历史,我们中国讲孝道第一个是舜王,大舜当年处的环境恶劣到极处,他能以三、四年的时间把全家人感化。靠什么?真诚,一丝毫虚伪都没有,这叫菩萨,这真正叫行菩萨道。菩萨道从哪里行?从你的家庭,从夫妇里面开始修。夫妻要不和,你学佛是假的不是真的,兄弟不能和睦,父子不能相亲,你的学佛是等于零,佛所教导你的,你一丝毫的受用都没有得到。出家人道场也就等于一个家,我们道场是很复杂的一个家庭,所以我很感慨的在前面讲,如果能有一个僧团出现,全世界众生都得福。要四个人真正放下自私自利、放下名闻利养、放下五欲六尘、放下贪 痴慢,这四个人在一起共修,这是真正僧团。   我这五十年当中找不到,我们「华藏图书馆」这么多人,每个人一条心,彼此都有隐瞒,没法子!我很清楚,我很明白,我诚意的帮助你们,你们有虚伪心对待我,口是心非,阳奉阴违,我怎么会不清楚?你们如果真的同心同德,如法修行,我就不会在这个世界到处云游,因为你们自私自利没有放下,你们的我执没破。   诸位要知道,我执破了,你才能证到须陀洹果,小乘初果,大乘初信位的菩萨。好像读书,大乘佛法菩萨位次五十一个阶级,像念书一样五十一年级,那是最高的学位,五十二年级就成佛、就圆满了。我执破了之后,这才是一年级的学生。我见、我爱、我痴、我慢没有断,你在佛门之外,没有进门。由此可知,我们无量劫来供养那么多诸佛如来,世世修学佛法都没有达到一年级,都没有达到这个水平,所以功夫不得力。   果然达到这个水平,菩萨道上你就会看到自己进步了。虽然有退步,退步当中也有进步,进进退退,佛家讲「三不退」里面,你得到的是「位不退」。这个「位」是什么?保证你不会退堕到三恶道你证得须陀洹果,决定不会堕三恶道,进是生天,退是到人道,不会到恶道,所以它有个底限。   我们今天没有证得这个果位,我们会退到地狱,这个事情麻烦大了。就像地藏菩萨本愿经》里面所说的,没有证到这个果位之前,我们在六道里头,肯定是在三恶道的时间长,三善道的时间短。你真了解、真明白,你才晓得这个事情可怕,心里面生恐怖心,这样你才会勇猛精进,你才会真干。你知道这个事情是大事,不是小事,决非儿戏。遇到佛法的缘份非常希有,很难得,这一生当中遇到了,决定要抓住,这个机会决定不能放过。世间所有一切事情,小事一桩,这个事是大事。   所以今天学佛同修,包括出家人,几个人知道这是大事?一般人错误了,把世间名闻利养看作是大事,还是存着有欺骗别人的念头。出家人欺骗信徒,这个欺骗的念头是盗心,贪图享受这个念头没有放下,这个心是贪心,损人利己的念头没有放下,这怎么得了!无论怎么样苦修,到后来得不到结果。你要问这个原因到底在哪里?我们套一句古人的话来说,「不读书之过」,在佛经里面是不读经之过。你没有认真去读经,你不了解佛教我们的是些什么,经典里面讲的道理不了解,方法不懂得,境界一无所知,我们学佛盲修瞎练,怎么会有成就?   我们是住迷邪染,不是住觉正净,再不回头,现在大家都担心劫难现前、大灾难现前,大灾难现前麻烦就来了。为什么?肯定堕三途。你有把握能生天吗?你有把握能生极乐世界吗?想想我们自己的德行,能够跟天人的水平相等吗?我们生极乐世界,极乐世界释迦牟尼佛为我们介绍,那个地方是「诸上善人」,我们是不是够得上「上善」的水平。阿弥陀佛很慈悲想接引你去,极乐世界的大众排斥你,你是个恶人,你的心恶,你的口恶,你的行为恶,大众不能接纳你,阿弥陀佛也没有法子。所以我们的修学用最简单的话来说,心要修纯净,行要修到纯善,你不认真做怎么行?   从哪里做起?从《弟子规》做起。《弟子规》是我们中国古时候教童蒙的,教三、四小朋友的。现在我们为什么认真学?我们从小没有接受这个教育。你要想作圣贤,你要想作佛菩萨,你一定要从这里做起。你不从这里做起,你没有根、没有底,像盖房子一样,你没有地基。你要想真正成就,现在赶紧打地基来得及,你要是把这个看轻,「这教小孩的,我们何必要学?」你就完了,你学大乘、学最上乘,你没有基础。不能轻慢!在佛法,从这部《吉凶经》做起。你没有这个基础,什么样大乘佛法全都落空,这是希望同学们一定要注意到。   四摄法用在家庭,家庭里面第一个要晓得,待人要有礼,要常送礼,常常请客。第二个是「爱语」,爱语是关心对方,爱语不是甜言蜜语,你不要搞错,是爱护对方。真正爱护对方,你看到对方有过失,常常规劝他,以你的智慧、以你的善巧方便帮助他,感化他,这是真正爱语,表示你对他的关怀、照顾。   第三个是「利行」,我们所作所为对他是有利的,决定没有害处。所作所为对别人有好处,不要想到对自己有好处,这是关键。如果第一个念头想到对自己有好处,你的菩提道上寸步难移,你不可能有进步。一定要把自己舍掉,舍得干干净净,常常想众生苦,常常念众生,不要想自己,你就不会再造罪业。只要掺杂自私自利,掺杂一毫一分,都把你的善法破坏了,这是很可怖的一桩事情。   最后一条是「同事」。同事是什么?他喜欢什么,我们不违背他的爱好,可以跟他同事。如果他爱好的是不善,也可以跟他同事,在同事当中慢慢的去诱导他、去感化他,最后令他回头,这就叫度众生。   「四摄法」意思非常的广泛,最初用在家庭,用在你事业上,你要是做生意有个公司,应用在你公司里面,你这个公司老板员工和睦,和睦相处,平等对待,你这个公司决定兴旺。应用在你亲戚朋友、处事待人接物,你这一生圆满成就。所以,人与人之间的交往接触,这是第一个要学的。四摄法很多人念过但是不会用,那个学也等于没学到。   其次,佛教菩萨处事待人接物六个原则,佛经的术语叫「六度」。六度第一个是「布施」。这个布施意思比四摄法要深要广,从初发心一直到如来地都离不开这六个原则。布施真正的精义是要牺牲奉献,身心世界一切放下,这叫真正的布施。布施种类、项目无量无边,佛把它归纳为三大类:财布施、法布施、无畏布施,这三大类。财里面又分做内财、外财,外财是身外之物,内财是身体。 我们用身体去帮助别人,现在常讲的义工,义工是内财布施,出钱是外财布施。财布施里面,内财布施所得的福报超过外财,这里面学问很大。我们如果要想得财富,财富不要多,多了没有好处。要什么?日常生活当中不缺乏,这就很圆满。   生活不要过得太富裕,清苦一点好,为什么?常有出离心,对这个世间没有贪恋。生活太富裕,对这个世间产生贪恋,念佛阿弥陀佛来接引你,「我这个世间还放不下,这世间很快乐很好,还不想去」,机会就错过了。所以生活苦一点好,佛教给我们,佛圆寂之前交代弟子「以戒为师」、「以苦为师」,这个很有道理。我们常常生活艰苦一点,对这个世间一丝毫贪恋的念头都没有,如果生活过于富裕,对这个世间会产生贪恋,而且生活过得太富裕也给一些修行人造成不好的影响。释迦牟尼佛他老人家「福慧二足尊」,他的福报跟智慧都是圆满的,他过的是什么生活?我们中国人讲过乞丐的生活,每天沿门托钵,他过这个生活,给我们做示范,给我们做榜样,这样对于这个世间丝毫贪恋都没有;三衣一钵,日中一食,树下一宿。   我们今天世间人迷惑颠倒,要讲求什么营养,天天吃维他命,我常讲是维「他」命,损自己的命去维他的命,这错到哪里去了!再告诉诸位,中国跟西方所有一切补药全是毒药,你们看看那些进补的人,身体都不健康,这很明显的。只要自己冷静去观察就晓得天天吃补的人身体不健康。还有许多贫困的人,什么东西都没得吃,他身体很健康。许许多多同修也送了不少补品给我,我也常常劝导大家不要送给我。为什么?我决定不会吃。但是你送给我之后,我都拿去作礼物送给人,我不要这个东西。我平常就是一杯热水,现在喝热水喝得多,以前还喝冰水,现在不喝冰水,喝热水。也不要送什么好茶叶给我,我外行不懂好坏,你送名贵茶叶给我,冤枉!我很少吃茶叶,有的时候人家给我泡一点茶,我都拿水给它冲淡,我的生活很简单。健康长寿是简单的生活,勉强能过得去就好了,我看到摆了许许多多的菜,我看到都很难过。   前一段时期,香港亚洲电视台有几位记者到新加坡特别来访问我,在净宗学会吃饭。他们看到净宗学会十几道菜,来给我说:「法师,你们过这样的生活,能修得成功吗?」我听了这句话感受很深,他讲得没错,他讲的是真话,不能成就!他还没到居士林去看,居士林二十道菜,但是居士林是接引众生的方便,可以!接引众生的。我们在这里面吃饭,如果诸位同学仔细去看,你看我,虽然那么多菜,我大概只挑个四样、五样,我那一盘,我不会每个菜都拿,样数愈少愈好,分量也是愈少愈好,健康长寿。记住古人的教训,「病从口入」。你为什么会生病?贪吃,吃成身病。尤其是零食,我现在一天,早晨吃一点稀饭,中等一餐饭,我不吃零食,没有吃零食的习惯,身体健康,一点毛病都没有。   前年我在北京,北京有一个名医刘先生,现在有很多人找他看病。他一家人听我讲经的录像带,听了好多年,在北京遇到了,特地来看我。大陆上国家有很多高干都是他替他们看病,遇到我也给我把把脉,我看他确实跟别的医生不一样,别的医生把脉,手总是按得紧紧的、靠得紧紧的,他这个手好像当中有空隙浮在上面,没有贴到我身上。所说的这些道理,我们听了心服口服。他给我看了之后,他说我一点毛病都没有,只是内脏里面还稍微有一点寒气,大概这是冷气病,一定是在冷气房间里面住的时间久了。但是这个没妨碍,如果把这一点寒气能够拔掉之后,那就一点病都没有了。所以他告诉我,什么补药你都不要吃。讲得很准确。去年澳洲给我永久居留,拿永久居留一定要检查身体。我在香港检查过一次,到澳洲也检查过一次,医生告诉我:「法师!你来检查简直是多馀的。」   往年我跟李炳南老居士学教的时候,李老师的中医非常高明,他常常跟我讲这些中国医学里面讲的原理原则。《黄帝内经灵枢》里面所说的,人的正常寿命是两百岁,你为什么活不到两百岁?你自己把你自己身体糟蹋掉了。身体像一部机器,你要会保养、会使用,不糟蹋它,正常寿命是两百岁。   我今年在新加坡,有几位从中国大陆,他们组个团来看我,带来一张果林老法师的照片让我看,我看了很欢喜,一百四十一岁,带了四张照片来。一百四十一岁,你看他的照片就像七、八十岁的样子,这个腰杆很直没有驼背。他现在还在工作,他是一个寺院的住持,另外一个寺院的当家师,他还要发心到新加坡来看我,现在就是拿不到签证。他也是天天在听我的这些光碟、音带。听说他在很多年前曾经到过台湾,那个时候我在美国,他来看我的时候我没有在,好像悟道法师他们曾经跟他见过面,在图书馆吃一餐饭,那个时候一百三十多岁,我想也许你们还能够记得住这位老法师,今年一百四十一岁。   活两百岁不成问题,你们不懂保养身体,自己把这个机器糟蹋掉,你怪谁?有人问:怎么样保养?我告诉大家:第一要清净心。心清净身就清净,身清净怎么会生病,怎么会衰老?身心清净,我们的环境就清净,环境决定是随着正报转的,「依报随着正报转」,正报是心地、起心动念。心里头不要有忧虑,不要有烦恼,不要有牵挂,这些东西伤身害命。你一定要清楚,你有事情,你心里头忧虑、牵挂、烦恼能解决问题吗?不能解决问题。如果能解决问题那还讲得通,解决不了问题,不但不能解决问题,还把问题搞复杂、搞坏了。解决问题是智慧,你没有烦恼,那个心里生智慧,所以清净心生智慧,智慧能解决一切问题。你放在心上忧虑、牵挂、烦恼,那怎么能解决问题?完全不懂得道理,完全做错了。所以你要是真正做得正确,你心里头决定没有忧虑、没有牵挂、没有烦恼,永远保持清净心,清净心常生智慧。世间再复杂的问题,小是你个人家庭问题,大是天下国家问题,你都有办法解决。   佛法的修学就是求智慧,佛教是智慧的教育,佛教是智慧的教学,我们要懂这个道理。真有智慧,你就一定会修这三种布施,财、法、无畏。你所得的福报,理事无碍,我们中国人讲「吉祥如意」,这是真的一点都不假。你生活所需绝对不会有问题,一切有现成的。如果你需要建立一个事业,你需要用多少财富,佛菩萨会送来,不要去找人。道场佛菩萨建立的,我们绝对不要操一点心,操心的事情不能干,古大德常说「多事不如少事,少事不如无事」。   你们知道杭州南路「佛陀教育基金会」,这是简丰文居士捐献给我的,那个时候我跟他不认识,他来找我,说他是建筑师,在杭州南路建一栋大楼,要把第三层送给我,我听了半信半疑。过了几天,他就写一个书面的东西给我,表示的诚意,我还是难相信,平常没有交往,没有往来,突然之间送这一栋房子给我。到他房子落成,他把产权证书拿来给我,「喔!这是真的,不是假的。」我就问他:「你是不是想害我?」他说:「没有,我绝对没有害法师的心。」我说:「那房子每个月要不要开销?」他说要。我说:要多少钱?他说:「差不多要五、六万。」我说:「你要我去每个月找五、六万,你不是害我?」存心不良!好,时间到了。

更新于:2023-08-13 08:52

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