尊敬的各位法师，各位大德同修，大家早上好。阿弥陀佛!我们继续来学习《佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经》，请大家打开经本的第二品，我这个版本是第十七页倒数第三行。上次我们讲到参加《无量寿经》法会的大菩萨自利利他之德，「德用无方」。上次讲到是「自利德」，「利他德」讲了第一句，在科题里面叫做「妙行显实」，经文我们读一读：

【得佛辩才。住普贤行。善能分别众生语言。开化显示真实之际。超过世间诸所有法。】

这一段是讲菩萨妙行，我们讲到『得佛辩才』，「辩才」，我们一般人讲口才很好，很能够议论、讲道理，事实、道理都讲得非常清楚，令听者心悦诚服。讲经说法一定要有辩才，既要讲得符合真相，这是契理;又要讲得使大家能够明白、能够欢喜、能够信受，这是讲契机。契理、契机都需要，这确实需要智慧，智慧的起用是辩才。如来有四无碍智，智慧是无障碍的，所以他能够出兴四种无碍的辩才。我们上次讲到四辩才，第一是「义无碍」，就是讲诸法的实相、道理绝对不会有矛盾抵触的地方，这是义无碍;第二是「法无碍」，能够将一切法的名字讲得很清楚;第三是「辞无碍」，我们讲到这里。辞就是名词术语，包括语言，对什么众生要懂得讲什么语言，在中国大陆你要讲普通话，在香港要讲广东话，在外国要讲英文，如果去了外星球，要讲外星人的语言，所以要『善能分别众生语言』。第四个辩才是「乐说无碍」，你不但要懂得讲，而且还要很喜欢讲，能够随顺一切众生的根性讲出他所乐意听闻的佛法，使大家都能够非常欢喜，他心生欢喜才能够接受，所以这个是弘法利生必须要具备的能力。

这种能力怎样才能够得到?最关键的是你要发真诚心，希望能够将正法传播出来，使一切众生觉悟。虽然可能你平时没有口才，甚至说话不会讲，讲得语言使用方面都非常不顺，但是你只要有真诚心，上到讲台来你就会讲得很顺。为什么?因为有三宝的加持，你上到讲台上面就不是你在讲了，是诸佛菩萨利用你的身体、利用你的口来向众生讲经说法。而这个条件是你必须将自我放下，如果你自己放不下，佛菩萨不敢用你;一定你完全放下了，我这个身体就是做为佛菩萨的工具，就让佛菩萨来用，这个时候最好用。这个都是我自己亲身的体会，我平时讲话没什么口才，讲话有时候还磕磕巴巴，特别是讲广东话，别人都笑我说，你讲的广东话是不咸不淡。上来讲，看来好像大家都很喜欢听，是不是?这个不是我自己有能力，我自己不是有口才，只是有这种真诚心，希望能够将这么好的佛法带给大家，跟大家分享。我自己学到了，得到利益了，我自己独享不够意思，要跟大家共享，自利利他。要发出这样的心，辩才，佛菩萨就加持你。

大会中的诸大菩萨个个都是辩才无碍，因为他们个个都是用真心，他们不用妄心。妄心是什么?八识五十一心所，总结起来就是妄想、分别、执着。这些菩萨不用那些东西，完全是自性起用，自性里面本来无一物，但是用起来的时候大用无方，众生有感他就有应。就好像磬，我们这里有个磬，做早晚课的时候要敲磬，磬里面是空的，空，你才敲得响，如果里面有东西就敲不响了。大叩则大鸣，小叩则小鸣，不叩则不鸣，它自己不会去鸣的，是别人扣它才鸣。所以众生有感他来应，众生想听什么法，他就能够讲什么法，讲得众生欢喜、众生开悟，这个就是辩才。而辩才是自性的性德，人人都具有，佛菩萨不会比我们多一点，我们不会比佛菩萨少一点，自性本来具足，人人平等。区别在哪里?佛菩萨他没有障碍了。障碍就是，第一个自私自利，第二个名闻利养，第三个贪图五欲六尘，第四个你贪瞋痴慢的烦恼，这些就障碍我们自性的辩才、自性的性德，将这些障碍去除了，你的自性性德自然显露出来，不用学的。

所以我都经常鼓励出家、在家的同修要发心弘法利生。上次定全法师讲经，刚好我有这个时间，我就在这里听，虽然在座只有大概十多人，他能够这样去讲，非常难得。香港讲经的法师非常少，我们就要来听，听是什么?做影响众，这样是护持道场、护持讲经的法师，鼓励他有信心。而能够将自己真诚心发出来为众生的话，你自然就讲得好。讲经其实学技术方面很容易，是需要学一些技巧性的东西，有一些原则、有一些规矩。我是跟净空老法师学讲经，他是跟李炳南老居士学，李炳南老居士专门写了一本书，叫做《内典研究》，内典就是佛经。怎样去讲解佛经，古来传统是有规矩的，有二、三个月把规矩学会了，你就会讲，而且讲得行家听起来挑不出你的毛病，因为他是按照规矩讲。学会讲经不难，但是讲得好不好就是你自己的修持，你的心是不是真诚?你是不是真的发愿弘法利生，不求自己名闻利养，不求别人的恭敬赞叹?

我在香港讲经，只有在圆明寺这里法缘才这么殊胜，每次都二、三百人来听，感恩大家。我在佛陀教育协会，在摄影棚里面讲，今年还比较好一点，前几年，有些跟着我好几年的同修就知道，可能课室里面就只有二、三个人，甚至有时一个人都没有，对着摄影机讲。人多人少都要这样去讲，为什么?你要练习。我是从二00二年开始讲，讲到今年十年了，十年才有这样的水平，当然还是不够，还要继续练习。但是这个秘诀是什么?就是每日都要练，每日你要逼着自己上讲台。我将这个当作自己的修行，为什么?你上讲台一定要去备课，你要去读经，而且你要读得很认真，一个字都不可以放过，你不可以讲错;如果你没有备课的话，上了台，下不了台，所以逼着自己要学，逼着自己要认真。上台来讲没人听怎么办?没人听不要紧，讲给自己听。从二00二年到现在十年来，有一个人是每堂课都没有缺课的，是谁?本人。只有一个人是一堂课都没有缺过的，就是自己来学、自己来练，你的水平、你的修持、你的智慧就跟着提升。讲经的时候一定不会有妄想，我不可能坐在这台上打妄想，打妄想就不知道讲到哪里了，所以讲经这一个半小时或者两个小时全神贯注，一点妄想都没有，这也是修行。听经也是一样，你听的时候没有妄想也是修行。什么叫修行?将你的妄想、分别、执着放下，这个就叫做修行，不在乎什么形式。不是说要你盘腿面壁就叫做修行，那个不一定，盘腿面壁还在打妄想不是修行。所以佛法重实质，不重形式。

所以辩才是要自己去开发，真的发起菩提心，不忍圣教衰，不忍众生苦。现在你看看圣贤教育、佛法很衰落，你不要看很多寺院的香火很鼎盛，那个不一定是兴旺之相。看佛法是不是兴旺，看有没有人真正依教奉行，有没有人学经、有没有人讲经、有没有人依经教来修行、有没有人证果，在净土里面讲有没有人往生，往生就是证果。如果这些人少了，佛法就衰了。古时候丛林寺院修行的人证果的很多、开悟的很多，这个就是真正佛法兴旺。

所以我们看到这个状况，众生迷惑颠倒，从小受的教育都是自私自利、竞争，你争我夺、弱肉强食这样的世界观、价值观，所以社会就搞得很乱，随时都有斗争，甚至可能有引发战争。灾难也是人心所感召，恶因就会有恶果。所以根本要解决社会的问题，使天下能够和谐、人心能够得到快乐、生活幸福美满，唯有是正法的教育，那必须要有人发心去讲经教;没人去讲，正法当然会衰了。你有这种不忍之心，你就是菩萨，在末法时期，你就有这个使命，在乱世里面担负起护持正法、救度众生的使命和责任，这个心你真正发出来了，必然得到三宝的加持，你不需要担心害怕。自己没能力、没智慧、业障重，是的没错，我们确实是凡夫，但是凡夫发出真心了，佛菩萨一定加持你，你会有意想不到的成就。

下面讲到经文里面第二句『住普贤行』，是讲大会中的菩萨都是「德遵普贤」，前面我们有讲到普贤行主要的就是十大愿王，从「礼敬诸佛」到最后「普皆回向」，我们前面讲了一遍了。而十大愿王能够圆满必须要导归极乐，这个在《华严经·普贤行愿品》跟我们讲得很清楚。「我既往生彼国已，现前成就此大愿」，只有我往生到极乐世界，才能够成就普贤十大愿王，这个是普贤菩萨为我们身教、言教，所以导归极乐是普贤大士行愿的核心。

前面讲到普贤菩萨就是密宗的金刚萨埵，密宗初祖，《华严经》的经主，一切菩萨他为上首，他为我们显示要求生极乐才证得大圆满，这就是鼓励我们一定要往生极乐世界;换句话来讲，这个是我们成佛唯一的道路。因为不修普贤行不能够成佛道，普贤行就是十大愿王导归极乐，所以你才知道，原来求生极乐世界这个法门是凡夫当生成佛的法门，就是即身成佛。靠其它法门，讲老实话我们凡夫没分。在正法时期、在像法时期有可能，那时候的根性比较利，烦恼业障少，所以靠自力得度很多。但是得度的不是成佛，只是开悟了、证果了，证得阿罗汉了。有，这些人不少，出三界。圆成佛道的人都很难。释迦牟尼佛他成佛了，而他在《阿弥陀经》里面跟我们讲得很清楚，他是怎样成佛的?念佛成佛。《阿弥陀经》里面讲，「我于五浊恶世，行此难事，得阿耨多罗三藐三菩提」，释迦牟尼佛在《阿弥陀经》里面讲行此难事，这件难事是什么难事?信愿念佛求生净土这件事，难信之法。他行这难事，得成最正觉，阿耨多罗三藐三菩提就是圆成佛道，无上正等正觉，然后又重回这五浊恶世，为诸众生说此一切众生难信之法。他要先身教，他是这样成就，过来人，然后再来跟大家讲这个法门，帮助一切众生对这个法门生起坚定的信心，发愿求生净土，圆成佛道。

所以「住普贤行」的菩萨是什么意思?就是深信切愿念佛求生净土，这个就是住普贤行。「善能分别众生语言」，众生的种类太多了，不要说六道的众生，就是人道的众生的语言就不得了了，就是中国五十六个民族的语言就很多很多了。广东里面就有不同的语言，有普通话、有广东话、有客家话、有潮州话等等。这些菩萨能够善能分别众生的语言，按照众生他们熟悉的语言为他们讲法，使得他们理解。佛和菩萨讲法就有这种神通，所以当时印度有很多的国家，跟我们中国春秋时期差不多，等于是诸侯(八百诸侯)，印度那时候也是小国很多，每一个国家的语言都不同，文字也不同。到现在也是这样，印度现在北部、南部的语言都不同，互相之间都要经过翻译才能够明白。古时候更加多了。

释迦牟尼佛去到哪里讲经说法竟然都没有障碍，「佛以一音而说法，众生随类各得解」，佛在那里讲，你是南方人，你就听到自己南方的语言，你是北方人就听到北方的语言，你是美国人听到是英文，你是西班牙人听到西班牙文，你是阿拉伯人听见的是阿拉伯文，每一个人他自己听到的正好是自己的方言、自己的母语，非常熟悉，很亲切。因为亲切你就欢喜，欢喜就容易信受。所以我们看到这里，佛菩萨这些神通能力我们很羡慕。我讲经就没办法，一部《无量寿经》，先是用普通话讲，然后再用广东话讲，以后净空老法师还叫我用英文来讲，很辛苦。如果是佛菩萨来讲就不用了，一种语言，个个听到是自己的母语。你去到极乐世界，你就有这个能力，这种能力真是都是自性的性德，不是你学来的。你去学，可能学个二十年都未必学得很好。英文我就学了很久，我从小学就开始学英文了，后来还去了美国留学，还在大学教书，但是英文美国人听也觉得我们不咸不淡。没办法，从小不是说这种母语，虽然可以跟别人沟通，但是毕竟别人觉得你是外国人，你讲的语言就是没有他这么地道、这么正宗。所以这个是我们自己业障，障住我们自性的能力，没办法，唯有老老实实先念佛求生极乐世界，将来乘愿再来你就有这种能力。

佛讲经，不但是人，各个民族的语言他都能够明白。即使是六道的众生，好像动物，动物有动物的语言，鸡、鸭、狗其实牠们都有语言，牠们互相之间就可以沟通，我们人就不知道牠的语言是什么。小鸟有小鸟的语言。古时候有一位翻译经典的大师安世高，安息国的人，安息国就是现在的伊朗。他来到中国翻译经典，我们如果学过《八大人觉经》，安世高翻译的，《无量寿经》他曾经也翻译过，很可惜他的版本失传了。他就是，当时他就能够听得懂小鸟讲话，小鸟在说什么他知道。其实中国也有这样的人，中国你看看孔子有个弟子叫做公冶长，他就懂得听鸟语，历史上有这个记载，这是他天生就有这样能力。佛菩萨当然这些能力完全就恢复，不但会听，还会讲，讲出来的，畜生听到的就是自己的语言，牠就能够听明白。

下面『开化显示真实之际』，这句话可以讲是概括了全经。整部《无量寿经》讲的是什么?就是这一句「开化显示真实之际」，它不但是全部《无量寿经》的主旨，而且是释迦牟尼佛一代圣教的根源，一切的教化无非就是在这一句之内，概括了。天台宗祖师将《法华经》奉为纯圆独妙的经典，而《法华经》讲什么?它讲「诸佛世尊，唯以一大事因缘故，出现于世」。什么大事因缘?「唯以佛之知见，示悟众生」，也就是说开示悟入佛之知见。众生他的烦恼业障很重，对佛知见确实一点都不能够解了，悟都悟不出，更何况入?「悟佛知见」是明白了，「入佛知见」是你证得这个境界了，这就需要佛来开化。开就是开示，这里讲的开化显示，教化一切众生。因为如果佛菩萨不来教化，众生是不可能认识到佛的知见，为什么?因为佛知见是不起心、不动念你才能够得到的，众生是妄想、分别、执着，起心动念停不下来，所以根本是不能够如实了知佛的所知所见。

佛的境界我们是一无所知，不是说知道一点，不是，一点都不知道。虽然这些知见是写在经典里面写得很清楚，我们读经可以读得很熟，但是还是一点都不知道，你没有那种体会，你没有证入。为什么?因为佛放下了起心动念，我们放不下，我们还是在日常生活中起种种的分别执着，在人事物的境界里面分别好丑、善恶、是非。然后自己起了爱憎，对于顺境你就起爱、贪爱;对于逆境你就是憎恶、排斥、对立、冲突、矛盾，这些烦恼知见怎可能证入佛的知见?所以佛慈悲，见到众生没办法从这些苦恼里面超拔出来，所以才来到这个世间为众生讲经说法。众生学了佛才能够彻底粉碎自己的烦恼知见，而能够契入诸佛的知见，如实了知佛的境界，这个境界就是真实之际。这个真实之际就是讲我们的自性，自性的理体，际是边际，讲到极限了，真实到极限，就是最为真实的理体，就叫做真实之际。

释迦牟尼佛讲经四十九年，一代时教，有讲得非常圆满，事理、空有、顿渐(顿教、渐教)有种种的不同，而十方诸佛所特别赞叹的唯有是净土法门。净土法门它是契合十方世界一切有情的根性，能够帮助一切有情同归一佛乘、同入佛之知见。你往生极乐世界就能够入佛知见，现在未入，不明白佛说什么不要紧，你只要明白六个字「南无阿弥陀佛」就够了，你就老老实实念，念到最后往生的时候你就什么都知道了。古人讲「但得见弥陀，何愁不开悟」，你一定开悟，一定能够对真实之际有如实了知。这个完全是依仗阿弥陀佛一乘愿海和六字洪名的功德，六字洪名就是南无阿弥陀佛，这个功德力的加持，使我们就在这一生当中，父母所生的凡夫身，我们就能够即身往生极乐世界，入佛知见。所以净土法门可以说全体皆是佛之知见。这些大菩萨可以为众生开化显示真实之际，我们具体的讲就是为众生讲净土法门，劝导一切众生往生极乐世界，在极乐世界里面你就入四无碍的法界，《华严经》讲的事无碍、理无碍、理事无碍、事事无碍，四无碍法界，真实之际。

有些人说，一定要等到往生极乐世界我才能够入佛知见吗?他很羡慕那些禅宗大彻大悟的人，或者教下大开圆解的人，他没到死，他就已经开悟了。你往生要到死才能够见佛开悟，我可不可以提前开悟?靠念佛法门也可以做到。念这句阿弥陀佛，有事念、有理念。从事上念，就是阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句一句念得清清楚楚、明明白白，这个是事上的修行。事后面一定有理，理是什么?什么道理?《观无量寿佛经》里面讲，「是心是佛，是心作佛」，这就是理。是心是佛是什么?你能念佛的这个心，你用心念佛，你不可以有口无心，有口无心的不叫念佛，一定要用心念。用什么心?就是真心，能念佛的心就是我们的真心本性，就是真实之际。我所念的这句佛号，这句佛号也是真实之际，是阿弥陀佛无量劫功德形成的果，叫果德，它就是自性，自性遍一切处，无有一法不是自性。你看祖师考问徒弟，自性在哪里?徒弟随便拿一样东西：就在这里。可以了，为他印证，开悟了。见性了，见性的人知道，哪一样东西不是自性?样样都是自性。这句阿弥陀佛不是自性吗?它当然是自性，而且它不但是自性，是阿弥陀佛无量劫所修行成就的无上功德，叫做万德名号。所以你用这个能念佛的真心念这句自性佛号，「是心是佛，是心作佛」，你的心就成佛了，成佛就是开悟，大彻大悟，甚至比大彻大悟境界更高。成什么佛?成阿弥陀佛，是心念阿弥陀佛，是心作阿弥陀佛。

所以夏莲居居士他曾经在闭关念佛的时候写了一首偈子，我看了之后我赞叹佩服得五体投地，所以净空老法师说他是大菩萨再来的，我绝对相信，有人讲他是普贤菩萨再来的，我是完全相信。我不是迷信，我从他这首偈子可以判断出来，一般人写不出来。什么偈子?大家可以把它记下来，经常读一读有好处。这首偈子很简单，四句，每一句里面有两个「弥陀」，阿弥陀佛的弥陀，每一句里面都有两个「弥陀」。第一句，「弥陀教我念弥陀」，就是阿弥陀佛教我念阿弥陀佛;第二句，「口念弥陀听弥陀」，教你怎样念，口念出来，阿弥陀佛，耳朵听进去，阿弥陀佛，很清楚，一个字都不可以听漏，清清楚楚的，这时候就没有妄想。听不清楚的时候你就有妄想，那就怎样?立刻集中精神听。阿弥……，打妄想，不行，重来。阿弥陀佛，四个字一定要念得实实在在，念慢一点不要紧，但是一个字一个字要听得很清楚、很有力，力是心力，不是说你喉咙喊破的那种力，是那种心力，口念弥陀听弥陀;第三句，「弥陀弥陀直念去」，阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛，一句一句念下去没有妄想，这个就是念佛三昧;最后第四句精彩了，念到最后怎么样?「原来弥陀念弥陀」，念到最后你成佛了，谁念佛?阿弥陀佛念着阿弥陀佛，这个才是你本来面目。禅宗讲回归你本来面目，谁是你本来面目?阿弥陀佛。原来阿弥陀佛念阿弥陀佛，除了阿弥陀佛什么都没有，就是阿弥陀佛，尽虚空遍法界一切众生皆是阿弥陀佛，《华严经》讲「情与无情，同圆种智」，一切成佛了。

这个就是理一心不乱，从事持到理持，事上你持这句名号，持到最后理一心了，理持就开悟了、成佛了。夏莲居居士达到这个境界了，黄念祖居士告诉我们，他已经念到理一心。我相信，从这首偈子我们可以看到，一般人写不出这首偈，字面意思这么简单，里面的境界你就可想而知，如果不是真实证入这个境界的话，你不可能写得出这样精彩的偈。所以这四句我再读一次，大家可以记住，很简单的。第一句，慢一点。第一句，我们一起读好不好?

所以怎样开化显示真实之际?最简单的就是教人念阿弥陀佛。你能教人念阿弥陀佛，你就是为众生开化显示真实之际，这个完全讲得通，你请大法师来讲都讲不过你的，理论根据在这里。你说我什么都不会，我就会念阿弥陀佛，行了，你就将整个佛法都念到了，三藏十二部经典全在一句佛号当中，这是蕅益大师讲的，不是我说的。人家蕅益大师将《大藏经》读过好几次了，专门有一本书叫做《阅藏知津》，十七卷，他将《大藏经》全部每一个经典写了一个summary，一个小结，提炼出几句话，每一部经都写出来，然后最后总结出一句话就是，三藏十二部尽在里许，就是尽在一句阿弥陀佛里面。所以真实之际就是在这句阿弥陀佛里面，你念这句佛号就能够明心见性。「明自本心，见自本性」，就是天人师、就是佛。

所以大家要努力去念佛，我在这里讲是为了劝大家念佛，大家不要来听经就不来念佛了，念佛比听经更加重要。讲经为了什么?劝你们念佛的，经都听明白了，经就不用听了，好好念阿弥陀佛。为什么要听经?不老实念佛你才要听经，真是这样。什么叫不老实?你对这句佛号有怀疑，信心不坚定，信心要经过考验的。我们有同修跟我们分享的时候说，真的，有时候这句佛号真的就忘记了，特别在紧急关头。他说，他有一次开车的时候，突然间撞车，他就「阿……」这样，阿弥陀佛就念了第一个字，心里面忘记了佛号;他如果是「阿弥陀佛」就没事了。你看看紧急关头就忘记了，为什么忘记?还是信心不够。所以听经就是帮助你建立坚定的信心，无论在什么状况、什么危急的关头，你都能够提得起这句佛号，你的信心就坚定了。不是说在紧急关头，妈妈在哪里?我的儿子还在家里，没人去养他怎么办?这些统统都是信愿不足。所以一定要多听经，你真正把经听明白了，就只有一个念头求生极乐世界，没有其它念头。你还有很多很多的浮想，对人生还有很多的梦想、计划、打算，统统叫做不老实。

我这样讲，有些人，特别是初学的人听了就不以为然，佛教怎么这么消极?人生什么打算都没有了，希望全没有了，遁入空门有什么意思?确实，这个很难跟他讲得清楚，就劝他先来慢慢认识佛教，慢慢来跟他讲佛教的大义、宇宙人生的真相。整个宇宙统统就是梦幻泡影，人生就是一场梦。你看看弥勒菩萨跟我们讲，讲的连科学家到现在才发现，他发现什么?整个世界原来没有物质。物质是什么?物质是波动产生的，基本的粒子，原子里面还有很多粒子，电子、夸克这些粒子，统统都是什么?波动产生。而这个波动就是你的念头，你的念头动了，才产生物质世界。所以宇宙就好像看个万花筒一样。万花筒大家有没有看过?小时候都玩过，自己都造过，怎么造的?三块镜片，三角形的，然后里面放一些碎花、碎纸，两面一封，你往里面看，看到很多万花庄严，万花筒就是这么简单一个原理。但是你要转动它才看到，花纹就可以变化;你一停下来，它就定了，它就不会动了，它的花纹就定在那里。

我们这个宇宙是怎么来的?就是你的念头在动，就好像你转动万花筒，一动起来，整个宇宙开始动起来，我们的地球在自转，地球围绕着太阳公转，太阳系围绕着整个银河系在公转，银河系就围绕更大的一个星系在转，一直转，整个宇宙都在运动。科学家承认，世界上、宇宙里面没有绝对静止的物体，统统是动的，为什么?因为它根源就是动的。根源是什么?是念头，你的念头没有停过，不断的动，一念接一念。弥勒菩萨讲，一弹指三百二十万亿个念头，一弹指三百二十万亿个念头在动，这个是形成我们的宇宙。我们所遇到的种种境界，都是这样念头所产生的幻象。《金刚经》里面讲，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」，这个是真实话，这个就是佛之知见。你一定要将念头定下来了，你才见到那个真是假的不是真的，你的念头停不下来的时候，你不可能发现。科学家现在用数学高深的数学来推理，他们可以推测到整个宇宙万物的基本构成就是波动，但是他只是知道，他不能够证得，如果证得他就成佛了。

怎样证得?将念头放下，没有波动，这个宇宙就没有了。好像永嘉大师，六祖惠能大师的弟子，开悟的时候他说的，禅宗「证道歌」就是他写的。他说什么?「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」，在梦里面看到有大千世界、有三界六道，统统是梦幻泡影，是万花筒正在转动你看到这么庄严，十法界依正庄严;到你觉悟之后，念头一停，空空无大千，大千世界全部都没有了，幻象全部都息灭了。好像电视机，现在在上演很多戏，看得很精彩，突然一停电全没有了。全没有了见到什么?见到屏幕，屏幕就是自性，自性能现一切法，它可以现出这些画面，你看画面上那些情节你就忘记那个屏幕。其实里面没有东西，不是说真的有一个人在里面打打杀杀，不是的，假的，全部都是幻象。你把电视机一关，你就看到了，假的;一开，又出现了。如果我用很快的速度，开关、开关、开关，你会看到这个屏幕，画面一下现出，一下就没有了;一下现出，一下没有;再快速一点，它就连起来了。以前的电影原理就是这样，底片，你看看电影的底片，一格一格，一格一格，在投影机上面快速的移动，每秒钟二十四张。第一张打上银幕，接着灯一关，第二张换上去，然后又开灯将底片打上银幕，然后又换第三张，一张一张的换，一秒钟换二十四张。你看到银幕上面很精彩的画面出来了，所有的人都在动，情节也很精彩;你看看底片，一格一格而已，全部是静止，没有东西的。所以念头一停的时候，你就看到事实真相，你就能够入真实之际，你就自然放下，一切都是假的，一切都是梦幻。你还会执着什么?你还会生什么烦恼?所以你生烦恼就是没觉悟。所谓知幻即离，你知道它是梦幻，你自然就离开，就不会去执着它，不会分别，甚至你不会起心动念。

我们现在靠念一句阿弥陀佛来达到这个境界，虽然我现在跟大家讲大家好像知道了，这个原理大概就是这样，但是没有证得，要证得是另一回事。现在科学家都能够理解，但是他未证得，未证得就得不到佛的受用，这个不叫做入真实之际。我们要证就要靠念阿弥陀佛，这句佛号一直念下去，念到自然了，不念而念、念而无念，这句佛号就不停了，甚至睡着了它都不会停，这个就是念佛三昧。再加功用行一直念下去，念到能念之心、所念之佛变成一，不是二了，就是刚才我们偈子里面讲的「原来弥陀念弥陀」。所以这个功夫要下，这个就是无上深妙禅，《大集经》里面讲的，「若人但念阿弥陀，是即无上深妙禅」。你不念阿弥陀佛去参禅，就等于是将无上深妙禅放下了，去参其它禅;念阿弥陀佛，它不但是参禅，参的是无上的禅、深妙的禅，所以禅宗、净土是一不是二。这句「开化显示真实之际」讲的就是禅宗最高的境界，大彻大悟、明心见性，靠念佛一样得到。

「真实」这个词在《无量寿经》里面出现了三次，第一次就是这「开化显示真实之际」，第二次是后面法藏比丘「住真实慧，勇猛精进，一向专志，庄严妙土」。法藏比丘是阿弥陀佛的前身，他在因地修行的时候住在真实的智慧里面，勇猛精进。做什么?一向专志极乐世界这个庄严妙土，他为我们显示怎样修行。我们想要求生极乐世界，就要勇猛精进、一向专志，一个方向，一定要去极乐世界。不去极乐世界我们将来去哪里?我自己想想，一定堕地狱，为什么?前世今生造了这么多的业，你不可能说没有堕地狱的因，地狱是我们六道轮回的老家，在地狱的时间是最长。想到轮回的可怕，你唯有一心一意求生极乐世界，专志、专心，心无旁骛，你就一条心、一个念头要去极乐世界。别人对我好不好，现在是生活安乐还是辛苦，还是很多苦恼，统统不摆在心里面，我就去极乐世界。现在我受再多的苦都无所谓，心甘情愿，只要我能去极乐世界就行了，这是一向专志庄严妙土，这个就是住真实慧，真实智慧。你在这个境界里面有种种分别执着，见到顺境还要起贪心，见到逆境还要起瞋恚，这是凡夫迷惑颠倒，不知道事实真相，不明白这个宇宙是空、是假的，是你的念头念念生灭变现出来的幻相，你在幻相里面生这些分别执着很可怜，而且很可笑。佛菩萨看我们真是很可笑。

以前我爸爸年轻的时候是在部队里面当兵的，他当时参军的时候，因为是在大陆，***的余部在很多山区做土匪，所以***的军队要去剿匪，他经常荷枪实弹准备战斗。所以晚上部队要看电影，那时的电影是很原始的那种，拿个投影机放在银幕那里。现在就不用那种投影了，好像现在我们这样的一个银幕，然后有一个投影机打上去。而且它也是用那种底片的，现在全部变成电子的了。那时军队个个都要看「白毛女」，大家有没有看过这个片子?「白毛女」年纪大的人都看过，***时期三大部，一定要去看的。看白毛女被地主欺负，白毛女的父亲被地主欺负，看的人当时，因为都是年轻人，十来岁未到二十岁的人，血气方刚。看得很入迷，看到就以为是真的了，有一个战士立刻举枪「砰砰砰砰」，拿冲锋枪一轮扫射想将地主打死，打得银幕上面打了很多个孔。当时的部队立刻就大乱了，不知道为什么有枪声出来，原来才知道这个人看得太入迷了，所以忘记了电影是假的，以为是真的。

我们不要笑他，其实我们个个都是这样。我们看到现在的世界，佛告诉我们都是假的，梦幻泡影，你就当成电影就对了。你硬要在电影里面当它是真的，见到好的开心得不得了，见到不好的气得不得了，咬牙切齿，佛菩萨看到我们很可笑，好像我们看那个战士拿枪打银幕一样。所以住真实慧，知道现前境界统统是假的，放下，不摆在心上，只有一句阿弥陀佛，勇猛精进，一向专志庄严妙土。

第三个，如来是「欲拯群萌，惠以真实之利」，诸佛菩萨为救度我们迷惑颠倒的众生，为给我们真实之利，真实的利益。真实利益不是说我们没有钱给我们钱，我们没得吃给我们吃，那些是一种利益，但是它不究竟，只能够解决暂时的困难，不可能永久。真实利益是什么?我们破迷开悟，我们永远脱离轮回的苦海，这是真实之利。释迦牟尼佛用净土法门帮助我们求生极乐世界，这一生就能够脱离苦海，这个利益真是太大了，这个恩德真是太大了，你只有去到极乐世界，你才能够体会到如来的恩德。

所以这三个真实是整部经的概括。「真实之际」是这部经的理体，他是依这个理、这个本体而讲出来的。一切大乘经「皆以一实相为印」，它的理论的依据就是实相，宇宙人生的真相，就是真实之际，本经也是以真实之际为理体，这个是讲理体;第二个「真实之慧」，庄严成就极乐净土，这个是作用，由体起用;「真实之利」能够平等普惠一切众生，这个也是体的用。所以真实之际、真实之慧、真实之利是这部经的主旨，好像画龙点睛一样，这个就是它的眼睛。

下面经文讲『超过世间诸所有法』。世间诸所有法是指分段生死和变易生死，六道凡夫有分段生死，就是我们的生死一段一段的，出生接着慢慢长大、慢慢到老、慢慢就去世，去世之后就从头再来，一个轮回投胎又从头再来，一段一段，这个分段生死。生老病死每个人都躲不了，你不喜欢都不可以，个个都不想老，但是不能不老。你不想老，那早死，早死就不老了。生老病死、三苦八苦是三界六道众生每个人都离不开的，所以你想想这人生真是，如果追求世间的名利、富贵、享受，没有什么意思。昨天我还看到一位同修寄给我的一段话，讲得很有趣味，这是世间人写的，但是也挺有意思。他说，一个人到四岁时的成功就是不用尿湿裤子，四岁时的成功;十二岁时的成功就是他有一班朋友;十七岁的人的成功就是有自己的驾驶执照，可以开车，成功了;到了三十五岁的成功很有钱了，现在人不就追求这些?到了五十三岁倒过来，三十五岁到五十三岁你的成功就是还是很有钱，这就是很成功，不用更有钱了，还是这么多钱就行了，五十三岁;到了七十岁那时候你的成功就好像十七岁一样，还有你的驾驶执照，还懂得开车;到了七十五岁的时候，你的成功是还有一班朋友，就是还没有全部去世，就很成功了;到了八十岁的成功是什么?还不用尿湿裤子，跟四岁的时候一样。这个其实很有趣味，你想想人生不就是这样，你追求那些名利富贵有什么意思?到最后还是要进入这个生死轮回的大循环，出不去，再成功也是假的，叫做昙花一现。

所以真正明白的人要放下，要有出离心、要求解脱，不要再搞六道轮回，搞得没有意思，应该离开。怎样离开?唯有是念阿弥陀佛求生极乐世界，靠其它法门真是不行。不信你自己去试试，我是学了二十年，我知道。我们师父净空老法师学得更多了，你看看年轻的时候学禅宗，他讲了很多经，禅宗的《证道歌》，很多禅门的经典他都讲过，教下讲得更多了，《华严经》、《法华经》、《楞严经》全部大经大论都讲过，到最后知道唯有是念阿弥陀佛有得救。他告诉我们，六十年的学佛总结出来就是一句话：知道阿弥陀佛。终于知道阿弥陀佛了。所有的祖师大德个个都是这样示现，你看看莲池大师，净土宗第八祖，通宗通教，到最后一切放下，晚年就是一部《阿弥陀经》、一句阿弥陀佛。他讲「三藏十二部，让给别人悟」，那些经典你去悟，我都悟够了，我就念阿弥陀佛;「八万四千行，饶与他人行」，其它法门你去修，我就老实念佛。印光大师也是一样，你看看他在灵岩山的关房，现在还可以看到，关房很简单，一张佛台，上面供一尊阿弥陀佛，一部《阿弥陀经》，佛像后面贴了一个很大的字，什么字?「死」字。日日就看着这个「死」字，我差不多要死了，好好念佛。这些都是大彻大悟的人最后的行径，这些大菩萨个个都是这样示现，这个就叫做住普贤行、住真实慧。

分段生死，能够超过的人就是阿罗汉。阿罗汉以上有缘觉、菩萨、佛。佛，这个讲的是相似即佛，十法界里面的佛，还未放下妄想。将妄想放下了，入一真法界，成为法身大士。在圆教里面讲，是从初住到等觉四十一个位次，这些统统是放下了分段生死;但是虽然放下分段生死，还有变易生死，就是他在不断的修行提升的过程中，他有变易，就是变化。譬如说，从初地菩萨上升到二地菩萨，这是一次变易，虽然他没有分段生死了，但是他有这种变化，这个都是生死、都是烦恼，还没有完全放下，所以未能够圆成佛道。而变易生死，它这个变化不是一部分一部分变化，它是整个变化、空前的变化。所以初地菩萨不知二地菩萨下脚处，他不是说我知道一半，不知道另一半，不是这样的，整个都不知道的。连初地到二地这样的阶级都完全变化，我们凡夫更加不知道佛菩萨的境界。一直到将四十二品无明全部断尽了，你就能够证得圆满的佛果，就离开变易生死。这里讲的「超过世间诸所有法」，就是不但超过分段生死，而且还超越了变易生死;换句话说，他们个个都是成佛的如来再来的。这个是一种讲法，这个讲法就相当之高。

另一位祖师他《无量寿经》的批注讲，世间诸所有法主要是讲有为法。好像《金刚经》里讲「一切有为法，如梦幻泡影」，这个就将标准下降一点，第一种是讲成佛，这种是一切的法身大士都知道。一切的世间、出世间法，有为法，有为就是有生有灭的法，叫做有为法，都是虚妄，都不是真实的，所以要舍离。但是只是舍离有为法，你只能证得小乘阿罗汉的果位。这里讲超过世间诸所有法，是连舍去的念头都要舍弃，不可以住在小乘偏空涅盘里面，住在空里面就不行了。明知一切众生、一切有为法皆空，但是不舍众生，还是发愿、发慈悲心救度一切苦难众生，空有都不落，不落二边，从容中道，这才叫超过世间诸所有法。

我们念阿弥陀佛求生极乐世界，这个法门对我们凡夫来讲是最容易把握，超过世间诸所有法。怎样做?我好好念阿弥陀佛，心里面是求生极乐世界，但是现在身子还在世间，未离开人世，就要敦伦尽分，就是你应该做什么就要做什么，你要尽你的义务。譬如说，你是父亲你要尽父亲的责任，妳是母亲尽母亲的责任，你为人子尽孝道。好像《大学》里面讲的，为人父，止于慈;为人子，止于孝;为人君，止于仁;为人臣，止于忠。止是什么?心定在这里。你做父母要行慈，怎样才叫做慈爱?你要教好你的儿女，「养不教，父之过」，不但是父之过，也是母之过，父母都有过。而且母亲过还更大，为什么?母亲跟儿女的关系更加密切，所以教养儿女的责任母亲负起的就更加多，所以有好母亲就会有好儿女，父亲差一点儿女都不会受太大影响。你看所有我们中国的圣贤都是有好母亲，孔子有孔母，孟子有孟母，岳飞有岳母，很多的母亲都是相当好。所以尽你的义务，儿女要尽孝。

君就是讲领导，为人君就是你做一个领导人，无论是你的小团体的领导，公司的领导、老板，或者是政府部门的领导人，或者是一个学校，所有任何一个团体，你做领导人的，你要仁爱你的下属，关心他们，待他们好像自己儿女、自己兄弟姐妹一样，好像一家人一样，要包容、要照顾他们，要教导他们，这个才是仁。为人臣，止于忠，你要忠诚，尽忠职责。为人夫、为人妻，你要尽道义、恩义、情义，不可以忘恩负义。为人兄弟、为人姐妹，互相要兄友弟恭、互相关怀，好像手足一样。为人朋友，止于信，你要有诚信，对人要有真心。所以中国老祖宗教导我们的五伦八德，我们要落实做到。五伦是五种关系，每个人都有的，父子、兄弟、夫妇、君臣、朋友这五伦，每个人必须面对的。不但人面对，动物也有，动物也有父母，都有兄弟、都有夫妇、都有朋友、都有君臣。君是什么?带头的，好像一群羊，带头的羊就是君，后面跟着跑的就是臣。五伦里面动物都有，这个是自然，道法自然，所以人如果不守住五伦之道，讲老实话畜生都不如，禽兽不如。将来去哪里?一定是饿鬼、畜生、地狱道，畜生都未必有分。八德「孝悌忠信、礼义廉耻」我们要守得住。

我们念佛求生净土，我们世间的这些关系要处理好，这些义务要尽到，我们是不离世间来证佛法。念阿弥陀佛这个法门就方便在这里，不需要你遁入空门，不需要你一定要出家。出家，我讲老实话你也有五伦：你跟你的师父一样是父子关系;你的寺院里面有执事，三大执事就是领导，有君臣关系;有朋友，同修道友;唯独就没有夫妇，就唯独这个，其它都有。所以每个人的义务都要尽到。你能够尽到义务做一个好人，为大众做个好样子，这就是叫做度众生。

众生需要什么你就帮助什么，现在众生最需要的就是见到好的榜样。现在个个都唯利是图，不讲道德，一讲到伦理道德，「这些是老土的东西，几千年前的东西，封建迷信。现在信息时代、电子时代，还讲这些东西过时了」，很多人都是这种观念。不去学传统文化，不去学圣贤之道，个个都是自高自大，傲慢无比，认为自己是最厉害，超过老祖宗、超过圣贤，圣贤都不如他，所以弄得现在天下就大乱了。要解决社会的问题，唯有就是恢复传统文化、传统伦理道德教育。但是只是看看经典都不够，四书五经你讲给他听，他就只有听，甚至听也没兴趣，他觉得这些跟我们这个时代是格格不入。所以唯有是什么?你一定要做个样子给他看。现在的人不知道什么叫孝，你做出一个孝道给他看，他才知道原来孝道是这样的;现在人不知道什么叫慈爱，你要做出慈爱的样子，从爱自己的家人开始，到爱小区邻里、邻居，到同事，到「凡是人，皆须爱」。你做这个好样子出来，大家慢慢慢慢才能够将他的良心唤醒，这个就是度众生，这个就是功德无量。所以你能够自度就能够度他，自度是什么?你好好修行自己，你能够做好样子，自然就度众生，而不需要有度众生的念头。你的念头是什么?阿弥陀佛，我只是念阿弥陀佛求生极乐世界，这个就是叫做超过世间诸所有法。今天时间到了，我们就讲到这里。谢谢大家。

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