忍隐精进，调伏身心

长期以来，有很多人都不能正确理解佛法中的忍字，他们往往以常俗之见来理解忍。他们想当然地以为佛教既然提倡忍，那就是什么事都不能计较，对什么事情要忍辱、忍让、忍受，所以佛教就是保守的、消极的，甚至是悲观的、厌世的。

佛法修行者应该正确理解忍，树立正见。佛教讲的忍不是没有原则的忍让、后退或消极，而是积极向上精进修行的忍。佛教认为，从忍中能够增长智慧，从忍中能够增加功德，从忍中能够去除我执，从忍 中能够促进修行，正所谓忍隐精进。所以，我们应该重视佛教本有的进取精神，善于使用坚忍的力量，这样才能够增进修行。

具体来说，如果要修行，就必须与我们的身体和内心作战。与身体作战，就必须能够忍受身体的各种各样的疼痛、酸麻、涨热等感觉，而与我们的内心作战，则必须要清除我们的内心的自私、烦恼以及种种世俗的想法。如果没有进取的勇气和坚忍的力量，这些身心的诸多问题又如何能解除呢？

结合打坐最为常见的三个问题，我们先来谈一谈如何解决修行中身体首先遇到的各种问题。当然，身体和内心的状态是密不可分的，这里也必然会涉及到关于内心的问题。

要打坐参禅有进益，必须要忍痛、不睡、不想，这样才能够把身体的问题基本解决。

所谓忍痛就是忍住腿的疼痛。一般的人刚刚开始打坐的时候，都会发现自己的腿很硬，压不下去，等到盘上一会儿，腿就会特别痛。女子或者是筋骨特别柔软的人的腿会听话一些，痛楚会小多了，但是很多男子腿硬的很，只要盘上一会儿双腿就会痛得要命，这就很难过这一关。要想双腿柔软，不在打坐时给你添麻烦，这决非一朝一夕之功，需要平时多加注意，多加练习。最好每天都有意识地锻炼自己双腿，条件许可的话，看书，写字都可以把双腿子盘起来，甚至在睡觉时把双腿架着不放。如果你有毅力的话，大概一年的时间，双腿就可以练得不疼了。但是如果没有这个毅力，哪怕过了十年二十年，这双腿还是硬邦邦地盘不起

来，这时候你的修行可就实在有些见不得人了。这样的人多得很，但是这一关不过，打坐就很难练出定力来，修行可就差得多了。

所谓不睡就是要消除坐禅中的昏沉、昏睡。很多人坐禅的时候坐着坐着就睡着了，甚至比躺着睡觉都睡得香、睡得快，这就是昏沉关。这一关其实很难度越，甚至比第一关的腿痛还要难对付，还要难克服。为什么呢？因为他一上坐就睡着了，就什么都不知道了，什么正念都提不起来无力自拔，这几乎也就无可救药了。而且，双腿只会在刚刚开始打坐的时候出现,一旦你硬挺住把这关熬过去了，那么这个难题你就已经克服了，以后再打坐你的双腿就不会再成为什么问题。但是，你的昏睡魔头却不是这样，它几乎是与你修行的整个过程形影不离，所以你就很难克服它，但也不是一点办法也没有。比如你为了白天打坐不昏睡，晚上可以特意多睡一会儿，或者是在早上刚刚睡醒的时候打坐，这都可以让这个睡魔稍稍远离。但是这些也只是暂时的办法，长期来看，还是要你提起精神，时时惊醒，刻刻觉照，在长期的反复争夺中把它彻底赶跑。

所谓不想就是停止妄想。打坐的时候，往往念头很多，一个接着一个，连绵不断，有时候还一窝一窝的，乱哄哄的，平时好像没有那么多念头，这么一打坐，它们就都起来了。很多时候，打坐不是在打瞌睡就是在打妄想，根本不是在用功修行，这是很普遍的现象。打妄想跟打瞌睡一样，也都是难缠得很，往往伴随你整个儿的修行过程，是修行中的大障碍。

那么,当打妄想和打瞌睡出现的时候，我们应该如何对付它们呢？前面提到过，最根本的方法就是要你提起精神，时时惊醒，刻刻觉照。你的修行要上路，没有别的办法，只有时时刻刻保持惊醒，慎勿放逸。觉照好比是暗室中的灯，在没有点灯之前，暗室中有什么东西，你根本不知道。你要打扫暗室，就必须首先开灯，因为你不可能在黑暗中打扫，那样的话你永远也打扫不干净。只有当你点上灯，你才能够看清楚室内的东西，才能够有目的、有步骤地打扫。清除我们心中的无明，要去除昏睡和妄想，也应该点燃心中之灯，进行全面、清楚地觉照，才能够把它们破除。

觉照与四念处法门类似，是我们修行过程当中念念都不应该离开的根本方法，时时刻刻都要守住心中的这片光明。古人把觉照这个修行方法比作是放牛，放牛者要盯住牛，时时刻刻提防着它，不让它犯人苗稼。牧牛者就是我们的觉照，牛就是我们的心。用时时刻刻的觉照管住我们的心，使我们的妄想心逐渐平静下来；用时时刻刻的警醒提住我们的心力，使它不会陷入昏睡。所以自心的觉照一定要有力度，没有力度，就不能降伏昏沉和妄想。古人把觉照比喻为一把宝剑，用这把宝剑可以斩断妄想、烦恼和无明。但是，有时候宝剑的剑刃也会变钝，在使用的过程中一定要经常磨洗，这样才能够发挥作用。

那么,觉照的力度从何而来呢？可以说是从慎勿放逸的进取心中来，也是从念生死无常中来，而最究竟的是从发菩提心中来。我们佛法修行者所发的菩提觉悟之心就是上求佛道、下化众生的慈悲之心。所谓四弘誓愿就对菩提心的最好注解：众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。有了这样一个宏大的目标。你才会知道当下所做的每一件事都是非常非常有意义的，因而你就会认认真真地做好手上的每一件事情，哪怕这件事情在别人看来也许是微不足道，但是你的心中非常清楚非常明白，它绝不是可有可无，所以你绝不可以有一点点懈怠。

所以修行的人，必须忍隐精进，万万不可懈怠。精进就是入道的基，懈怠就是退转的路。所谓忍，就是要不可怕苦，不可怕难，无日无夜，无忙无闲，行住

坐卧，总在自修，这才是修行的样子，这才是成佛的根基。

前面说过，与我们的内心作战，则必须要清除我们的内心的自私、烦恼以及种种世俗的想法。这里面有一个比较关键的问题，就是如何处理自己的欲望的问题。

有些人会说，不是要忍嘛，欲望来了，忍住就行了。其实仅仅靠忍，并不能解决所有问题，也不可能长期、彻底地解决问题。比如就是男女色欲的问题，从古到今有多少人犯错误，难道他们都不知道忍吗？这里有一个欲望如何转化的问题，可以仔细讨论一下。

欲虽然是一种由因缘所生的有为法，但是其根子甚深，可以溯源于本性，可以说是人的生命中本有的一种源源不竭的力量。就佛法修行而言，欲望大致可以分为两种，一种是贪欲，一种是善法欲。贪欲是阴性的、向下，而善法欲是阳性的、向上的。这两种欲望都是涌动不息、没有穷尽的，只要我们的生命存在，它们就永远也没有停止的时候。

《法句经》把贪欲比喻为树木不停地生长枝叶，比喻为水不停地流淌于池沼，爱欲深无底，老死是用增。有一句俗语欲壑难填，就是来形容人的贪欲有如大峡谷一样难以满足。在现实生活中，人们常常是刚刚得到了满足，就又想要得到下一个。针对这种情形，有一位哲人说过，欲望有双重悲剧：欲望得不到满足是悲剧，欲望得到满足，立刻就有了新的欲望，这又是悲剧。在现代中国，人们的欲望已经被充分的刺激起来了，刚刚温饱的人想要小康，达到小康的人要富裕，富裕的人要奢侈，有了小房想大房，有了十万想百万，有了百万想亿万正是这种贪得无厌的欲望，驱使人们不停息地对物质生活进行着所谓追求、奋斗的过程，还美其名曰发展、进步。

向上的善法欲，也有这种永不知足的特性，它驱动古往今来无数志士仁人求道精进，寻求大智大慧，在宇宙和人生的无穷奥秘中苦苦探求。我们之所以参修佛法，正是有欲有求，希望能够获得菩提智慧，获得彻底的解脱，乃至获得阿耨多罗三藐三菩提，进而能够以这种只有佛才具有的甚深智慧照察三千大千世界，普度众生、弘化十方这种追求可谓是一种极大的欲望，甚至是善法欲的极限。佛经中我佛释迦牟尼曾经自我表白：我本以欲心不止故得佛。今虽成佛，犹欲心不止。我佛释迦牟尼成佛后之所以仍旧欲心不止，是因为修行没有止境，普度众生也没有止境。我佛释迦牟尼尚且精进不惜，我等修行之人又怎可懈怠呢？

通过以上的分析对比，以及我佛释迦牟尼的实例解说，可以看出，我们修行的人其实有一个重大任务，那就是要把心中的贪欲转化为修行精进之欲，贪欲有多么炽热，我们的善法欲就要有多么炽热，甚至有过之无不及。对佛法以欲求之，把修行佛法当作我们生命的本能，第一需求，这样才能够专一精进，慎勿放逸。

那么，五欲，或者说财欲、色欲、食欲、名欲、睡欲到底应该如何转化呢？这里抛砖引玉，就笔者的见识简单谈一谈。

一、财欲，是人对财富的需求，所谓人为财死，鸟为食亡，普通人的一生都在围绕着钱财奔忙，年轻时用健康换钱，老年时往往用钱就换不到健康了。所谓一生奔忙为口粮的情况在现代社会还是有很多，但实际上有更多人之所以奔忙不休是因为贪欲不止，也有一些人仅仅是因为没有更好的事情做，不工作的话他们会无处安歇，只好沿着习以为常的道路继续奔波下去。这其中大多数人一生操劳的结果往往都是在为他人做嫁衣裳，什么产业，什么存款，你自己的吃穿用度哪里用得了那么多呢？

二、色欲，主要是指对异性的需求，这里面涉及到人类传宗接代的根本任务和生命的本质，但是现在很多人的色欲已经远远超出了其基本含义，附加了太多太多的其他的人为因素。超出基本需求的色欲就是淫欲，集中体现着人们对虚妄的追求。

三、名欲，是对名誉地位的希求，是我执和我慢以及财欲的直接体现。有名就有利，现在的人为了求名不仅是八仙过海各显神通，而且是上天入地无所不用其极了。怨叹连连，为名所困、所苦、所累的人虽然不免有些滑稽可笑，但是很多人也是看不开、迈不动。所谓走自己的路，让别人去说吧，这种自我选择的勇气还是十分必要的。

四、食欲，是人类对食物的需求，也是人之所以为人的重要原因。饥饿是最好的调味品，超出基本需要的饮食就是浪费。

五、睡欲，是人们对睡眠的需要，他也是人之所以成为人的一个原因。就平常的人来说，每天要睡八小时左右，一生三分之一的时间都是在睡眠中度过的。这是人生中一大笔有待发掘的巨大财富，在家修行佛法的居士要进取就一定要利用好这些睡觉的时间。

通常情况下，以上所列举的五欲之中又以食欲、色欲最为突出。孔子曰：食色，性也。孟子云：饮食男女，人之大欲所存焉。也就是说生理的需要是人类欲望中最大、最根深蒂固的欲望。而食欲、色欲相比较而言，色欲或者说是淫欲又为祸最烈，佛法修行之人，一定要把淫欲转化掉。在《大涅槃经》卷六中，记载着这样一段话，是我佛释迦牟尼再三告诫阿难淫欲之心的危害，值得深思：

汝常闻我毗奈耶中宣说修行三决定义，所谓摄心为戒，因戒生定，因定发慧，是则名为三无漏学。阿难，云何摄心我名为戒？若诸世界六道众生，其心不淫，则不随其生死相续。汝修三昧，本出尘劳，淫心不除，尘不可出。纵有多智，禅定现前，如不断淫，必落魔道，上品魔王，中品魔民，下品魔女。彼等诸魔亦有徒众，各各自谓成无上道。我灭度后，末法之中，多此魔民，炽盛世间，广行贪淫，为善知识，令诸众生，落爱见坑，失菩提路。汝教世人修三摩地，先断心淫，是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难，若不断淫，修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫，只名热砂。何以故？此非饭本，砂石成故。汝以淫身，求佛妙果，纵得妙语，皆是淫根。根本成淫，轮转三途，必不能出。如来涅槃，何路修证？必使淫机身心俱断，断性亦无，于佛菩提，斯可希冀。如我此说，名为佛说，不如此说，即波旬说。

对欲进行转化的思维和能力在佛法修行中很重要，比如达摩大师在《悟性论》中说：贪为欲界，嗔为色界，痴为无色界，若一念心生即入三界，一念心灭即出三界，就是说，我们要善于把握并转化心中的种种起念，进而由烦恼中生发出菩提，就像是淤泥之中生出莲花。修行佛法也就是要我们学会这一点，即众生心生，则佛法灭，众生心灭，则佛法生。达摩大师又在《破相论》中解释三大阿僧祗劫成佛的问题时阐释了转三毒心为三解脱的重要，他说：

阿僧祗劫者，即三毒心也；胡言阿僧祗，汉名不可数，此三毒心於中有恒河沙恶念，於一念中皆为一劫，如是不可数也故言三大阿僧祗若能转贪嗔痴等三毒心三解脱，是则名为得度三大阿僧祗劫。

我佛释迦牟尼在《金刚经》中多次强调的要无我相，无人相，无众生相，无寿者相，并说：凡所有相皆是虚妄。若见诸相非相，则见如来，是为转识成智。达摩大师在《悟性论》中也说：离一切诸相，即名诸佛。古代禅宗大德也反复教导人们要反妄而归真，要转识而成智，这样才能超出三界，了脱生死。

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